UNIVERSIDADE FEDERAL DE MINAS GERAIS 

FACULDADE DE FILOSOFIA E CIÊNCIAS HUMANAS 

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM ANTROPOLOGIA 

 
 
 

 
 

 
 

 
 

Irislane Pereira de Moraes 
 

ARQUEOLOGIA ‘NA FLOR DA TERRA’ QUILOMBOLA:  

Ancestralidade e Movimentos Sankofa no Território dos Povos do Aproaga - 

Amazônia Paraense 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 

Belo Horizonte, Minas Gerais 
  2021



  
Irislane Pereira de Moraes 

 
 
 
 
 
 
 

 
ARQUEOLOGIA ‘NA FLOR DA TERRA’ QUILOMBOLA: 

ANCESTRALIDADE E MOVIMENTOS SANKOFA NO TERRITÓRIO DOS POVOS 
DO APROAGA - AMAZÔNIA PARAENSE 

 
 

Versão Final  
 
 
 
Tese de doutorado apresentada ao 
Programa de Pós-graduação em 
Antropologia da Universidade Federal de 
Minas Gerais como requisito parcial para a 
obtenção do título de Doutore em 
Antropologia, área de concentração em 
Arqueologia.  
 
Linha de Pesquisa: Arqueologia do Mundo 
Moderno e Contemporâneo. 
 
Orientação: Profa. Dra. Mariana Petry 
Cabral 
 
 

 

 
 
 

   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Belo Horizonte, Minas Gerais 
2021 

 



 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 
 



 



 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 
 



 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  
 As imagens audiovisuais e textuais produzidos e co-criadas no percurso desta 
caminhada de pesquisa com os Povos do Aproaga são in memoriam de todes Pretos 
Dantes que (re)existem entretempos nessas ancestrais paisagens amazônicas, em 
especial à Gil Herculano dos Santos, LuCiane dos Santos (autora do desenho acima), 
D. Baruca (Barbara Aires da Silva), S. João Henrique dos Santos, S. Vergino dos 
Santos e S. “Joãozito” (João da Luz Santos). Em vida e compromisso de luta dedico 
este trabalho à todas as comunidades quilombolas da Diáspora Africana, na pessoa 
de D. América Maria dos Santos.  



MO DUPÉ! DWÁ! (AGRADECIMENTOS) 

Mo Jubá! Mo dupé! Eu saúdo e agradeço mi Orixás e Ancestrais que me 

possibilitaram (re)existir nessa Diáspora Africana, desta vez em terras amazônicas. 

Como nosses mais velhes sempre ensinam em nossas comunidades, “o que o 

colonialismo e a escravidão separaram, Orixá e a ancestralidade (re)unem!”. Axé! 

E venho em paz. HTP \o/. Sabe aquela paz interior de aos poucos compreender 

o porquê dessa nossa jornada aqui no Ayê (terra)? Pois é! Dentro de mim, vibra uma 

força tamanha, emana uma gratidão incomensurável, pois percebo a cada dia e no 

próprio movimento da vida, a plena e intensa conexão restabelecida com nossa 

ancestralidade e com a memória de quem somos. Dwá NaTuReza!   

Mo dupé Ori mi, Mo jubá olori mi Ossain, Mo jubá Yá mi Yemonjá. Mo dupé 

Oxum por me confirmar sua ekedji. Saúdo e reverencio com gratidão pela energia e 

proteção constante que me faz seguir caminhando com boa sorte essa minha jornada 

aqui no Ayê. Adupé minha egbé, o Ilê Axé Yabá Omi(ACIYOMI)! Agradeço e peço a 

benção de todes mais velhes, mais noves e iguais. Em especial, saúdo às nossas Iyás 

que diariamente nos cuidam e ensinam um saber ancestral na prática: minha Iyá 

Nalva d’Oxum, a Iyá Simone d’Oyá, e minha querida mãe-pequena Tânia d’Ogum, 

Motumbá?! Saúdo ainda a minha mais velha, ekedji Oba, Motumbá?! Orixá Mo dupé 

pelo ensinamento, zelo e compromisso com nossos Orixás.  

Entre les yaos da nossa Comunidade, Gratidão eternas à Gabby d’Obaluayé 

e a Nazaré d’Ewá pela irmandade construída e vivenciada na prática do axé; 

agradeço também as minhas filhas-pequenas Thiane Barros e Naiara Silva pelo 

carinho, cuidado e aprendizado recíproco. Com nossa egbé em cada ume de vcs, 

tenho vivido e compartilhado o retorno a Orixá, a volta as nossas origens e saberes 

ancestrais. Isso possibilita nos cuidarmos mutuamente, trocarmos afetos e 

aprendizados, e poderosamente crescermos enquanto Povo Tradicional de Matriz 

Africana na Amazônia. Olorum mo dupé! Oxalá bosi fuô Egbé mi! Axé!!!  

Agradeço a minha família natural, em especial minha mãe Aparecida, a minha 

maninha Priscila, Antônio, Tamires e ao mano Rafael pelo amor e carinho. 

Saudação carinhosa a família Ferreira Pereira, a cada tie e prime... Em especial, 



gratidão e respeito a nossa grande matriarca, Aurentina Ferreira Pereira (Dona 

Nega), minha avó tão linda, sábia e sagita, que nos seus mais de 80 anos é minha 

referência diária de amor a vida e no cuidado das plantas! Ainda, seguindo na 

linhagem de minha avó materna, agradeço à todes mi avós e tataravós enquanto 

ancestres minhas mais remotas, dentre les quais a memória de minha avó ‘D. Nega’ 

ainda me permitiu saber pelo menos seus nomes: D. Vitalina Ferreira Pedroso, D. 

Virginia e D. Romana. A benção minhas mais velhas?!  

Ainda na família, Moraes, desde um lugar estranhamente novo, agradeço a 

meu Pai, Isaías Texeira de Moraes. Este meu velho, um migrante maranhense vindo 

de Caxias e agricultor nato radicado em Marabá a partir da década de 1970. Apesar 

da ausência e reprodução de padrões sociais que nos atravessam a memória e 

trajetória pessoais, tenho acolhido como seu o legado da firmeza do Ser e fazer das 

coisas. Assim como uma velha árvore tipo carvalho bem consolidada na terra ao longo 

do tempo e das adversidades. O senhor me inspira principalmente no amor em cultivar 

a terra e sou muito grata por isso, pois cuidar da terra e cultivar plantas tem sido um 

grande movimento de cura para mim. Espero, algum dia, podermos conversar sobre 

isso também.    

E quando a gente entende que o que nos une perpassa pelo amor, respeito e 

ancestralidade, bem como, pela experiência de gestar e fazer crescer a vida implica 

em cuidado? Gente, a própria expressão constituinte de ‘família’ se expande, e nesse 

sentido agradeço também mi parentes de axé e de vida compartilhada. Gratidão 

Família! Em especial mi filhes César Filho (Núbia Waka Waka) e Queiton Carmo 

(Ketu); com amor e gratidão saúdo minha mãe afetiva no Amapá, Lourdes Vulcão; 

a meu egbomi no Axé e na arqueologia Mario Polo e minha mana mais nova, Luciana 

Costa. Ah Luciana! Desde aquele primeiro campo de arqueologia, tenho a plena 

certeza de que nos reencontramos pelo axé de nossos orixás e ancestrais. Nossos 

vínculos foram restabelecidos e seguem firmes. É isso, seguimos juntes e Fortes! Axé! 

Agora no quilombo, agradeço aos Povos do Aproaga na pessoa da velha 

América dos Santos. Matriarca da Taperinha e herdeira direta dos Pretos Dantes. 

Assim, toda gratidão e máximo respeito a todes Pretos Dantes pela permissão e 

ensinamentos concedidos para caminharmos, (re)conhecermos e vivenciarmos a 

ancestralidade negra neste território aquilombado por suas descendências, 



nomeadamente as  comunidades de Nova Ipixuna, Taperinha, Sauá-mirim, 

Benevides e Alegre Vamos.  

Nessa Caminhada Sankofa no território tradicional quilombola dos Povos do 

Aproaga, muitas foram as pessoas com quem aprendi, a cada uma delas sou 

eternamente grata, entre as quais destaco: Manoel Clauderi Coutinho da Luz 

“Cléo”, liderança comprometida e visionária na luta quilombola de seu Povo em 

defesa da vida e território tradicional. Agradeço a Sra. Edilena Santos Silva que 

sempre nos acolheu em sua casa e cotidiano no DER/Santana do Capim.  

No quilombo do “Pixuna” toda minha gratidão é para o sr. João da Conceição, 

o “Pitada” e sua esposa rainha D. Rosa Santos, a “Bené”, este casal tão lindo e 

amoroso que há mais de uma década nos acolhe em suas comunidades da maneira 

doce e cuidadosa. Aliás essa doçura e leveza também se estende a sus filhes, 

crianças que amo com coração pleno e sorriso aberto. Essas crianças do quilombo 

sempre foram meus mestres, me ensinaram tanto nessa caminhada de pesquisa pelo 

(re)existir. Dentre elus agradeço de todo meu coração e invoco o nome de Luciana 

dos Santos “Tia Preta”, Luciane dos Santos “Ciane” (in memoriam), Luciene dos 

Santos “Rita”, João Paulo dos Santos e Juliana Santos. Muitas festas fizemos e 

ainda vamos fazer mais para celebrarmos a vida manifesta, afinal a brincadeira de 

bem viver está sempre garantida com as crianças do “Pixuna”. Festa garantida em 

terra ou no igarapé, em especial no que depender também de Jonny, Lorran, 

Lorrany, Edivandro Carmo da Cunha o “Jonathas”, Maria de Jesus Conceição 

Gomes “Esmeralda”, Viviane e Vanessa! Erê mi! Valeu gente! 

Ainda no Capim, minha saudação e agradecimentos a les velhes de Santana 

do Capim e DER, em especial a les narradories da memória Preta e quilombola na 

região: a Dona Lorença, Seu Castilho e dona Isolina. Na comunidade de Benevides 

a todes mais uma vez, em especial a professora Ana Cristina Ferreira da Silva, pela 

acolhida em sua casa e por compartilhar suas histórias com as coisas dantes. 

Obrigada também a sua tia Noemia Lopes Cruz, “Noca” pelas conversas feitas na 

beira do rio Capim, que pessoa mais amável e poderosa!  

Ainda na Comunidade de Benevides, gratidão à juventude envolvida nos 

trabalhos das oficinas de arqueologia e comunidade, em especial: Luciana Lopes de 



Jesus, Ivanilza Amaro Lopes “Vanda”, Paulo Ricardo da Conceição Silveira 

“Tigrão”, Raimone Oliveira da Costa e Taíse dos Passos de Jesus...Todes vocês 

em comunidade são o fundamento e dão maior sentido a este trabalho pesquisa 

comunitária. Trabalho este que tanto me ensinou, e pretende também contribuir na 

luta e caminhada antirracista a partir do campo do conhecimento na Universidade. 

Assim, em cada nome ora mencionado, em gratidão fluente eu cumprimento a todes 

quilombolas do Território dos Povos do Aproaga, quilombolas dantes, de agora e 

les que estão por vim.  

Nesse mesmo sentido de resistência coletiva, agradeço ainda a cada amigue 

de fé e de luta que vamos reencontrando nas encruzilhadas da vida. Amigues esses 

que inicialmente reencontrei em Marabá-Pará, minha Terra Natal e fronteira 

amazônica de muitas existências e lutas, assim, saúdo em especial a Joseline 

Trindade, Eric de Belém, Rose Bezerra, Raimundinho, Jane e Thiago Martins, 

Ailce Margarida, e a Vanda Melo, esta minha comadre, obrigada também pela honra 

de ser didinha de Yansã Barbara. A todes vocês irmandade e militância amazônica, 

um abraço caloroso para renovar as forças e resguardar a ternura. 

Por falar em cuidado, na resiliência comprometida para viver em equilíbrio e 

promovendo curas do Ser, agradeço pelo trabalho fundamental e cotidiano das 

psicólogas Lívia Arrelias e Mirian Aldebaran. Gente, como retribuir a vocês? 

Gratidão pelo cuidado e por nos mostrarem na prática que a clínica antirracista e 

holística é real e totalmente possível nas nossas vidas.  

Agradeço a Universidade Federal do Amapá (UNIFAP), pela minha liberação 

a qualificação e bolsa de estudos (CAPES/PRO-DOUTORAL). Saudações afetuosas 

e acadêmicas a mi parceiries quando atuando no Centro de Pesquisas 

Arqueológicas do Amapá (CEPAP-UNIFAP), a Dra. Jucilene Amorim e Helyelson 

Moura, e com muito apreço em nome da querida profa. Dra. Cecilia Bastos a 

agradeço a cada colega do colegiado do curso de História, pela compreensão e apoio 

para a minha liberação para esta qualificação doutoral.  

Da resistência quilombista dentro da Universidade amapaense, agradeço a 

todes participanties do nosso querido e aguerrido Núcleo de Estudos Afro-

brasileiros (NEAB-UNIFAP), em especial a profa. Piedade Lino Videira, a amiga e 



ekedji Elane Albuquerque, Joelma Menezes (Quilombo do Rosa), Enilton Ferreira 

e Alzira Nougueira. Ah sim Alzira, tú és amor da cabeça aos pés! Em todas as lutas 

contra o racismo e pela implementação das Políticas de Ações Afirmativas na UNIFAP, 

eu só posso agradecer a vocês pela ternura, dedicação e referência que são para 

todes nós. 

Ainda no Amapá, agradeço a amigues e ex-alunos no ensino de arqueologia na 

UNIFAP, especialmente, a Lucas Marcel, Juliana Belfor, Karina Nylmara e Sabrina 

Bentes, e a Bê! Benedita Sardinha, amo muito. Aliás, reencontrar vocês após anos 

afastada de Macapá, foi a alafia maravilhosa para que eu e minha companheira, 

Suzanny Rodrigues, pudéssemos nos reencontrar nessa gira da vida. Então RA-inha, 

todo meu amor e agradecimento especial por seu apoio na reta final deste trabalho.   

Sob a luz do sol, a partir da filosofia africana e afrodiaspórica, agradeço a 

intelectuais negres, assim como aos prof. Renato Noguera, prof. Tata Uã Flor 

Nascimento, Mestre Jayro Pereira, por abrirem caminho e contribuírem na formação 

crítica e nos acessos ao múltiplo conhecimento negro africano e ancestrálico. Nessas 

formações afrocentradas, agradeço a profa. Katiúscia Ribeiro que em meio a 

pandemia do coronavírus teve força e coragem de compartilhar companhia na sua 

barca e nos possibilitou entendimento e movimentos de curas, especialmente 

fazendo-me chegar a SBA AnaSou e ao Kemetic Yoga, Salve Ana!, afinal a revolução 

que somos é uma jornada que começa pelo Espírito, totalmente cardiografada pelos 

nossos sentidos equilibrados em Maat. Em busca das palavras ideais para expressar 

tamanha gratidão a vocês nossos mais velhos e referencias potencias, eu digo bendito 

dia! DWA pela partilha! DWA NTR! ANK UDJA SENEB \o/ !!! 

No PPGAN-UFMG, agradeço aos colegas de turma, tanto de mestrado como 

de doutorado, pelas discussões, conversas e resistência diária para enfrentar a 

colonialidade do saber e do racismo institucional abertamente estruturados e 

praticados na Universidade. Nossas saudações cabanas, são a Mayara, Jaqueline, 

Thiago, Daniel, Suelen, Ric, Edgar e tantos estudantes que lutaram e lutam até hoje 

pela real implementação das Políticas Afirmativas na Pós-graduação da UFMG.  

Aliás, toda nossa gratidão à Aninha das Mercês, que além de realizar um 

trabalho hercúleo na secretaria do Programa, por vezes nos acolheu em seu lar para 



vivermos momentos de alegria e afeto, ao som de samba e músicas marcantes. Nóh! 

Sempre vou lembrar da galera cantando emocionada a canção “Naquela Mesa”, de 

Nélson Gonçalves, a pedido e em homenagem a sua mãezinha Dona Alice. Na aridez 

da academia, essas são lembranças alegres que sempre vou ter no coração.  

Agradeço também aos professores do PG, em especial Dr. Andrei Isnardi e 

Dr. Carlos Magno pelas importantes discussões em sala de aula e na minha primeira 

banca de qualificação. Ao prof. Andrei agradeço ainda por compreender e me apoiar 

na mudança e fase de transição de orientação para a então responsabilidade da 

profa. Dra. Mariana Petry Cabral. Ah! Mariana, nossos caminhos sempre têm se 

encontrado, seja na UFPA, no Amapá ou na UFMG... Essa conexão é um presente, 

assim, enquanto orientadora e ao mesmo tempo “irmã mais velha” na arqueologia, 

agradeço pela acolhida em sua casa, pelas discussões profícuas, ensinamentos e 

apoio fundamental em cada etapa de nossos encontros e realização desta tese. Ogum 

Mo dupé por tua força e apoio em tudo.  

Nesta versão final, registro meus agradecimentos de todo coração pela 

arguição atenta e profunda da Banca de defesa, muito obrigada a Dra. Rosinalda 

Correa da Silva Simoni, a Dra. Patrícia Marinho de Carvalho (irmãs de luta também 

na Rede de Arqueologia Negra – NEGRArqueo), a Dra. Joseline Simone Barreto 

Trindade e Dra. Magda dos Santos Ribeiro, que junto a desobediência epistêmica e 

política que veia este trabalho, concordaram unanimemente pela presença de um 

examinador especial da comunidade, cito o Sr. Manoel Clauderi Coutinho da Luz 

(Cléo), então, presidente da Associação Quilombola Unidos do Rio Capim 

(AQURC). 

Infelizmente com a pandemia do novo coronavírus não foi possível fazermos a 

defesa de maneira presencial para que mais pessoas da comunidade estivessem 

presentes na ocasião para apreciar o trabalho final apresentado, a não ser de maneira 

online, mas ainda assim, foi mais justo contar com sua participação como examinador 

comunitário. Afinal, espero pelo dia que as comunidades tradicionais sejam não 

apenas devidamente consultadas e livre-esclarecidas em relação as pesquisas 

realizadas em seus territórios, mas também sejam equânime e categoricamente as 

avaliadoras dos respectivos resultados de trabalhos, garantidas as suas 

especificidades etnicorraciais e culturais. Axé!      



Ainda em Beagá, agradeço pela leveza, beleza admirável e afeto fluente de 

Gabi Meneses. Contigo encontro Luisa Matias, gratidão lindeusas do meu coração!! 

Gratidão eterna para Dóris Faustino e família pelas vivencias compartilhadas. Na 

sua pessoa agradeço mais uma vez aos ancestrais e toda a irmandade pelos 

momentos de alegrias e aprendizados experienciados em coletividade, especialmente 

no âmbito do Centro de Convivência Negra (CNN-UFMG), então conquistado durante 

o movimento nacional de ocupações das Universidades. Uma ocupação dentro de 

uma ocupação gente, movimento negro sempre é vanguarda da luta.   

E depois da aula na UFMG, sempre tive acolhimento afetuoso de Aninha e 

Marco Llobus, tudo bem regado de boas conversas e comidas à moda minera. Nas 

caminhadas pela Lagoa do Nado e aulas de dança cigana, agradecimentos a Marta 

Matos e Dona Ana amante do carimbo ao ponto de levantar de uma cadeira de roda 

para dançar os ritmos paraenses, seres de luz, a vocês minha terna gratidão.  

Em nossas terras Amazônicas de Belém do Pará, também agradeço 

imensamente a Gilberto Mendonça, pelo “Artevismo” e “cinema de guerrilha”, com 

certeza sua prática diária faz do audiovisual e do cinema uma forma de luta, uma 

poética de resistência amazônica. No mesmo sentimento, minha gratidão imensa a 

Léo Oliveira e a mandigueira CUTIMBÓIA (Associação Cultural dos Quilombos da 

Floresta) pela ginga e tantos treinos na Terra Firme, bem como, pelas oficinas de 

capoeira Angola ministradas no quilombo.  

Agradeço especialmente a Auri Ferreira pela parceria de tantos momentos, 

pela criatividade engajada de sempre e, particularmente, pela realização das oficinas 

de fotografia e identidade visual e pela edição especial do seu Projeto “Cria Preta” na 

comunidade quilombola de Nova IPixuna.  

Em Belém do Pará, também agradeço a minha sempre e estimada professora. 

Rosa Acevedo-Marin por nos abrir um caminho rumo ao Capim e apoiar imensamente 

minha formação acadêmica, sempre orientada pela ética e compromisso social com 

as comunidades e Povos Tradicionais. Sua dedicação e trabalho nos inspiram e 

representam um grande legado de luta e conhecimentos que importam.  



Ainda na nossa amada Belém, agradeço a Nazaré Trindade pelas sempre 

preciosas leituras de revisão das versões desde quando iniciei a dar forma as ideias 

e trabalho de pesquisa. A Glenda Consuelo, minha grande amiga dos tempos da 

especialização em arqueologia, eu agradeço pela partilha momentos históricos e, por 

conseguinte ainda lutar pela vida de maneira extraordinária e inspiradora.  

Para a realização das atividades de campo, agradeço mais uma vez pelo 

companheirismo de Gabby Hartemann e Luciana Costa, afinal foram muitas as 

etapas de campo e experiências compartilhadas. Juntes somos arqueólogues em 

movimento para reparação e reverência devida a nossa ancestralidade também nesse 

mundo visível e materializado de energias com a qual arqueologia tem (sim) lidado na 

sua prática acadêmico-cientifica.  

Gratidão a Karla Bianca Oliveira pela parceria, paciência e prontidão para a 

produção dos mapas, e a Vitória Carolina Pinheiro que se engajou desde o primeiro 

momento na empreitada de montar a arte de identidade visual para a Associação 

Quilombola Unidos do Rio Capim (AQURC). Obrigada ainda Rodrigo Aquiles Souza 

que mesmo chegando na reta final do trabalho conseguiu somar imprescindíveis 

forças na estruturação previa da proposta do site da AQURC.  

Na pessoa de vocês eu agradeço e saúdo a nossa pioneira Rede de 

Arqueologia Negra e a todes arqueologues negres no Continente e nas 

Diásporas! Alegres são os nossos reencontros, gloriosos somos enquanto Povo que 

conhece e conta sua própria História. Axé!!! 

Na trilha de confluências e saberes, que este trabalho feito como uma porção 

de histórias, sons e imagens afrodiaspóricas interconectadas pela ancestralidade, seja 

lido, ouvidas e sentido ao som de “Tambores de Mina”  materializado pela sequência 

musical feita pelo Mawaca no pot-pourri magistral que reúne as canções N´Kosi 

Sikel´iAfrika – hino da África do Sul, Cangoma um jongo eternizado na voz de 

Clementina de Jesus e Sansa Kroma, canto tradicional do Gana que conta como 

Seres Pássaros vem à terra para cuidar das gentes, crianças porventura 

desamparadas. Pelo que agradeço imensamente a Ethos Produtora de Arte e 



Cultura Ltda. por licenciar o uso desse fonograma Tambores de Mina1 na composição 

da trilha sonora do nosso vídeo documentário com os Povos do Aproaga.   

Afinal, sei que corro risco de não citar nominalmente todes que são parte e 

apoioadories deste trabalho, mas como ‘evocar nomes’ para (re)conhecimentos é 

inclusive parte da metodologia construída neste trabalho, tentei registrar ao máximo e 

até nisso agradeço pela compreensão de todes. Chegar até aqui, escrever e defender 

a tese em meio a pandemia do coronavírus e do apagão do Amapá, significa tanto 

que agradecer a minha comunidade estendida é mais que um mantra para mim.   

Durante todo o doutorado, trabalho de campo e escrita da tese recebi muito 

apoio e tenho contado com parceria em parte dos trabalhos que em muito se 

expandem para além da tese, porquanto, ela materializa apenas parte da realização 

coletiva de nossos sonhos e movimentos afrorreferenciados. Para nós, arqueologia 

Sankofa é realidade. 

Orixá Mo Dupé! Adupé Egbé! Axé!!! 

Obrigade Ancestrais que foram, estão e hão de vim...  

Dwá! Ank Udja Seneb! \o/ 

#VIDAS NEGRAS IMPORTAM!!! 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                            

1 Para ouvir o citato fonograma Tambores de Mina, acessar em: https://youtu.be/1n2L7FstmxU.  
 



 

 

 

A explosão não vai acontecer hoje.  

Ainda é muito cedo... ou tarde demais. 

Não venho armado de verdades decisivas. 

Minha consciência não é dotada de fulgurâncias essenciais.  

Entretanto com toda a serenidade, penso que é bom que certas coisas sejam ditas.  

Essas coisas, vou dizê-las, não gritá-las. Pois há muito tempo que o grito não faz parte da minha 

vida. Faz tanto tempo... 

Por que escrever esta obra? Ninguém a solicitou. E muito menos aqueles a quem ela se destina.  

E então? Então, calmamente, respondo que há imbecis demais neste mundo. E já que o digo, 

vou tentar prová-lo. 

 
(Frantz Fanon em Pele Negra, Máscaras Brancas, 2008 [1952]: 25)  

 
 
 

(...) O que poderia o sujeito negro dizer se ela ou ele não tivesse sua boca tapada? E o que o 

sujeito branco teria de ouvir? Existe um medo apreensivo de que, se o sujeito colonial falar, a/o 

colonizadora/or terá de ouvir. Seria forçada/o a entrar em uma confrontação desconfortável com 

as verdades da/o “Outro/a”. Verdades que têm sido negadas, reprimidas, mantidas e guardadas 

como segredo. Eu gosto muito deste dito “mantido em silêncio como segredo”. Essa é uma 

expressão oriunda da diáspora africana e anuncia ao momento em que alguém está prestes a 

revelar o que se presume ser um segredo. Segredos como a escravização. Segredos como o 

colonialismo. Segredos como o racismo. 

(Grada Kilomba, em Memórias da Plantação: episódios de racismo cotidiano, 2019[2008]:41). 
 
 
 

 

 

 



RESUMO 

Este trabalho versa essencialmente sobre conhecimento, ou seja, acerca dos modos 
de conhecer e gerarmos (re)conhecimentos. Emerge em distinção afrontosa ao modo 
de conhecer ocidental branco cis-hetero cristão moderno, ora hegemônico na 
academia com sua respectiva (re)produção sistemática de violências epistêmicas, 
individualismos, invisibilidades e silenciamentos. Trata-se, portanto, de um 
aquilombamento em múltiplas dimensões, que para tanto, tenho me afrorreferenciado 
nesta pratica de desobediência epistêmica e existencial. Enquanto arqueólogue, 
reivindico e demarco a urgência de (re)fazermos também a arqueologia como um 
modo de conhecer elaborado a partir de uma prática decolonial e conforme 
perspectivas afrorreferenciadas. Em movimentos Sankofa a própria tese faz-se uma 
experiência coletiva, práxis de (re)conhecimentos de existências e saberes orgânicos, 
por sua vez Orientada pela ancestralidade que me constitui e reverencio no Terreiro e 
em coletividade afrodiaspórica. Para além do alcance de objetivos formais da 
arqueologia, tencionamos a prática e reflexividade da relação de conhecimento como 
condições de possibilidade e decorrente de vivências coexistênciais entre seres e 
saberes orgânicos negro-quilombolas. Assim, a própria produção e troca de 
conhecimentos deriva de confluências contracolonialistas e dos movimentos de 
andança Sankofa, compartilhados em especial com as comunidades quilombolas dos 
Povos do Aproaga. Nesse contexto, os Povos do Aproaga são como se 
autodenominam algumas comunidades quilombolas (re)existentes na Amazônia 
Paraense, baixo curso do Rio Capim. Enquanto que Sankofa é uma imagem-potência 
de origem africana adotada nessa caminhada de (re)conhecimentos, pois possibilita 
comunicar as reivindicações concernentes aos direitos de nós gentes afrodiaspóricas 
em relação à reparação da violência sofrida com a escravidão, colonização e o 
racismo, de afinal podermos voltar às nossas origens e ancestrais, de colocarmos em 
afroperspectiva as nossas memórias e temporalidades, de maneira que realmente nos 
interessem e façam sentindo em nossas histórias e comunidades de matrizes 
africanas. 
  
Palavras-chave: Arqueologia Sankofa. Povos do Aproaga. Quilombolas. Diáspora 
Africana. Ancestralidade. Amazônia. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 



ABSTRACT 

This work is essentially about knowledge, that is, about the ways of knowing and 
generating knowledge. It emerges in a daring contrast to the modern cis-hetero white 
Western Christian way of knowing, now hegemonic within academia through its 
systematic (re-)production of epistemic violence, individualisms, invisibilities and 
silences. It is, therefore, an aquilombamento [maroon-ing] in multiple dimensions, for 
the purpose of which I have come back to African references through the practice of 
epistemic and existential disobedience. As an archaeologist, I claim and point to the 
urgency of also re-making archeology as a way of knowing elaborated from the 
standpoint of decolonial practice and according to afro-referenced perspectives. Within 
Sankofa movements, the dissertation itself becomes a collective experience, a praxis 
of the acknowledgement of existences and organic knowledge, in turn guided by the 
ancestrality that constitutes me and which I honor in Terreiro and in Afrodiasporic 
collectives. Beyond the achievement of formal goals in archeology, we point to the 
practice and reflexivity of the knowledge relationship as conditions of possibility and 
resulting from coexisting experiences between Black Quilombola beings and 
knowledge. Thus, the production and exchange of knowledge itself derives from 
counter-colonialist confluences and from the sankofa walking movements, shared 
especially with the Quilombola communities of the Aproaga Peoples. In this context, 
the Peoples of Aproaga are as they call themselves some Quilombola communities in 
the Pará State Amazon, based on the Capim River. While Sankofa is a potency-image 
of African origin adopted in this journey of (ac-)knowledge(-ment), as it makes it 
possible to communicate concerns about the rights of us Afrodiasporic people in 
relation to the reparations of the violence suffered with enslavement, colonization and 
racism, and after all we can return to our origins and ancestors, to put in afro-
perspective our memories and temporalities, in a way that really interests us and is 
meaningful within our stories and communities of African origin. 
 
Keywords:; Sankofa Archeology. Aproaga People. Quilombolas. African Diaspora.  
Ancestrality. Amazon. 
 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 



LISTA DE IMAGENS 

Imagem 1. Desenho dos Pretos Dantes (dedicatória), elaborado por LuCiane em julho 

de 2011. Fonte: Moraes, 2012..................................................................................p.06 

Imagem 2. Orientação ilustrada para acesso de material on-line via QRcode..........p.36 

Imagem 3. João Paulo dos Santos e a potência da (auto)imagem quilombola.........p.39 

Imagem 4. Maria de Jesus Conceição Gomes, a “Esmeralda” quilombola...............p.39 

Imagem 5. João Paulo, teus olhos revelam companheirismo...................................p.40 

Imagem 6. Lorrana Santos.......................................................................................p.40 

Imagem 7. Mira “Esmeralda” (Maria de Jesus Conceição Gomes) ..........................p.41 

Imagem 8. Ariana / “Mariazinha” & Lorrana..............................................................p.41 

Imagem 9. Juliana Silva Santos ..............................................................................p.42 

Imagem 10. “Tia Preta” (Luciana Silva Santos) .......................................................p.42 

Imagem 11. Ariana/ “Mariazinha” se diverte no igarapé Ipixuna...............................p.43 

Imagem 12. Kawane, a “Kakau”...............................................................................p.44 

Imagem 13. Aline & Lorrana, durante o Ensaio de Identidade Visual........................p.44 

Imagem 14. Edivandro Carmo da Cunha, o “Jonathas”...........................................p.45 

Imagem 15. Lorran Santos da Silva.........................................................................p.45 

Imagem 16. Viviane Carmo da Cunha......................................................................p.46 

Imagem 17. “Tia Preta” (Luciana da Silva Santos) ...................................................p.47 

Imagem 18. “Duda” & “Esmeralda”...........................................................................p.48 

Imagem 19. “Rita & “Dijé” (Luciele Silva Santos & Maria de Jesus Santos) .............p.48 

Imagem 20. Ariana “Mariazinha” nas ruínas do Casarão do Aproaga......................p.49 

Imagem 21. Jamilly Luz, nas ruínas do Casarão do Aproaga...................................p.50 

Imagem 22. Valéria do Carmo da Cunha, no igarapé Domingos Dias – 

Aproaga .....p.51 

Imagem 23. “Tia Preta” no igarapé Domingos Dias – Aproaga.................................p.51 

Imagem 24. Viviane do Carmo Cunha nas comportas da memória, igarapé Domingos 

Dias – ruínas do Aproaga ........................................................................................p.52 

Imagem 25. “Jonny” (Edivanderson do Carmo da Cunha) .......................................p.53 

Imagem 26. Adinkra Sankofa nas suas duas expressões gráficas.....................p.1 e 75  

Imagem 27. Profa. Dra. Whitney Battle-Baptiste no centro e participantes da V SIA 

MAE/USP (2017) ..................................................................................................p.108 



Imagem 28. Sede da Fazenda Cajueiro e intrusamentos do Território Quilombola dos 

Povos do Aproaga .................................................................................................p.113 

Imagem 29. Vista do Casarão do Aproaga a partir do rio Capim. Acervo da 

AQURC/Ano ≃ 1980..............................................................................................p.122 

Imagem 30. Arte escolar Capinhense com imagem Casarão do Aproaga..............p.124 

Imagem 31. Mapa de delimitação do Território Quilombola reivindicado ..............p.128 

Imagem 32. Cartografia social do Território dos Povos do Aproaga elaborado em 

parceria com o PNCSA. Fonte: Moraes, I. P. (2012) ..............................................p.131 

Imagem 33. O poço reconhecido por LuCiane nas ruínas do antigo engenho Aproaga. 

Foto: Rosa Acevedo-Marin.................................................................................... p.139 

Imagem 34. Desenho elaborado por LuCiane dos Santos, Comunidade de Nova 

Ipixuna, trabalho de campo 2011...........................................................................p.142  

Imagem 35. A obra Pretos Dantes de Luciane Santos. Nova Ipixuna, Trabalho de 

campo julho 2011. Fonte: Moraes (2012:133) ..................................................p.6 e 144 

Imagem 36. In memoriam de LuCiane dos Santos, Nova Ipixuna, 2010 ................p.148 

Imagem 37. I Oficina “Arqueologia e Comunidade”, Escola de Nova Ipixuna ........p.164 

Imagem 38. I Oficina “Arqueologia e Comunidade” no Sauá-mirim........................p.167 

Imagem 39. Identidade Visual da Cutimboia..........................................................p.168 

Imagem 40. Roda da I Oficina de Capoeira Angola, Escola de Nova Ipixuna ........p.171 

Imagem 41-42. Serigrafia das camisetas da II Of. Capoeira Angola.....................p.173 

Imagem 43. Treinél Léo Oliveira e participantes da I oficina de Capoeira.............p.174 

Imagem 44. Of. Fotografia e Identidade Visual na Escola Nova Ipixuna.................p.175 

Imagem 45. Lorran na prática da Oficina de Fotografia e Identidade Visual ..........p.176 

Imagem 46. Viviane e sua boneca Abayomi ..........................................................p.178 

Imagem 47. Exposição “(Auto)imagens quilombolas”............................................p.179 

Imagem 48. Crianças quilombolas na brincadeira de “pula-saco”..........................p.180 

Imagem 49. “Esmeralda” com sua peconha na escalada do mastro deslizante .....p.181 

Imagem 50. Fotocolagem “Conhecer e Bem-viver com Quilombolas do Aproaga/Rio 

Capim”, in memoriam ............................................................................................p.183 

Imagem 51: A boca da noite começava o Cine Quilombo.....................................p.185 

Imagem 52. Salve! Dona América Maria dos Santos \o/.........................................p.187 

Imagem 53.  D. América em foto de documento de identidade, exp. 16.09.1993....p.188  

Imagem 54. Gráfico preliminar dos ancestres genealógicos de D. América.......... p.189 

Imagem 55. A América quilombola lembra o legado do seu avô, o velho Gi ..........p.191 



Imagem 56. Gilberto Mendonça instrui Adryelle Monique, I Oficina de Audiovisual e 

Mídia Móveis .........................................................................................................p.192 

Imagem 57. Equipe de captação sonora no caminho de Benevides ......................p.193 

Imagem 58. Prática de campo da I Of. Audiovisual no Retiro de Farinha................p.194 

Imagem 59. Luciana Costa e “Tia Preta” estudam as coisas dantes ....................p.198 

Imagem 60. Equipe da VI Oficina de Estudo da Coleção Quilombola ....................p.199 

Imagem 61-62. Tia Preta e Luciana Costa na Mostra Pública da Coleção.............p.200 

Imagem 63-64: Peças estudadas da Coleção Quilombola de Coisas dantes........p.201   

Imagem 65. Layout da proposta inicial de um site da AQURC................................p.202 

Imagem 66. Identidade Visual criada com a AQURC.............................................p.203 

Imagem 67. A Tijoleira, marca as mãos de quem constrói os tempos dantes.........p.203 

Imagem 68. Iris e Juliana evidenciam coisas dantes na Tapera da Velha Julieta ...p.207 

Imagem 69-70. Coisas dantes aflorando na terra quilombola de Alegre Vamos ....p.212 

Imagem 71. A Chave de Alegre Vamos, ou sobre permissões para se adentrar taperas 

dantes ...................................................................................................................p.213 

Imagem 72. Lideranças quilombolas indicam as Taperas dos Pretos Dantes. Oficina 

no Sauá-Mirim.......................................................................................................p.215 

Imagem 73-74. As coisas dantes afloram no caminho da Ponta Velha...................p.217 

Imagem 75. Antonico e o tijolo dantes no caminho da Ponta Velha.......................p.218 

Imagem 76.  Caminhada na Ponta Velha com a guiança de D. Terezinha .............p.219 

Imagem 77-78. Coisas dantes existentes na Ponta Velha .....................................p.220 

Imagem 79. D. Terezinha ergue a Espada de Ogum na Ponta Velha.....................p.221 

Imagem 80. Ariana “Mariazinha” media o fazer arqueológico na comunidade .......p.224 

Imagem 81. Barracão de Festas do S. Lucico........................................................p.225 

Imagem 82. Lorran brinca com a fogueira no quintal de casa.................................p.227 

Imagem 83. Coisa dantes no quintal de casa, Terreirão de Nova IPixuna..............p.227 

Imagem 84. Entre casas e as Taperas, histórias da gente .....................................p.229 

Imagem 85.  Oficina Arqueologia e Comunidade: Genealogia Ancestrálicas.........p.230 

Imagem 86. Pitada mostra orgulhoso a Certidão de óbito do seu bisavô paterno, o 

velho Gi .................................................................................................................p.232 

Imagem 87. Documento da Certidão de óbito de Gil Herculano dos Santos, datado em 

09.04.1938.............................................................................................................p.233 

Imagem 88. João Paulo e a tijoleira no caminho do Pixuna Velho .........................p.239 

Imagem 89-90. Os tocos (esteios) do Barracão do Pixuna Velho ..........................p.240 



Imagem 91. Pitada abre o caminho e nos guia pelo Pixuna Velho .........................p.241 

Imagem 92-93. Pitada arma a quebra-cabeça.......................................................p.242 

Imagem 94. D. Rosa reconhece as plantas na Tapera do velho Barrão .................p.243 

Imagem 95-96. Coisas dantes da tapera da velha Ana Lopes................................p.244 

Imagem 97. Cartografia de Nova Ipixuna e as taperas dantes do Pixuna Velho ....p.247  

Imagem 98. Sandália “dupé” antiga a beira do caminho velho...............................p.248 

Imagem 99. Caminhantes ao pé da caxinduba, Pico do Massagana......................p.249 

Imagem 100. Estruturas de edificação da Tapera da velha Julieta.........................p.250 

Imagem 101-102.  As coisas dantes na Tapera da velha Julieta............................p.251 

Imagem 103-104. Base e corpo do frasco de medicamento em vidro fumê............p.252 

Imagem 105. D. Dulci na guiança rumo a tapera da velha Luisa ............................p.253 

Imagem 106. “Preta” ouve e relembra as histórias da sua vó velha Luisa ..............p.254 

Imagem 107. A casa abandonada com a pichação de “careta” ..............................p.257 

Imagem 108. Anuncio de festa no “Terreirão do Pitada” ........................................p.258 

Imagem 109-110. Arqueologia Sankofa na Flor da Terra quilombola com as crianças 

do Pixuna...............................................................................................................p.259 

Imagem 111. O Museu Vivo do Pixuna começou na tapera do velho Gil ................p.260 

Imagem 112-113. Preta mostra moeda-lembrança da tapera da vó Luísa / Pitada e as 

telhas dantes na tapera da v. Julieta.....................................................................p.261  

Imagem 114-115: Peregun e comigo-ninguém-pode nas taperas de Nó Benedito e do 

velho Gil ................................................................................................................p.262 

Imagem 116. Caminhantes quilombolas na Tapera da Capela - Pixuna Velho.......p.263 

 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 



 

LISTA DE SIGLAS 

Associação Quilombolas Unidos do Rio Capim...............................................(AQURC) 

Fundação Cultural Palmares.................................................................................(FCP) 

Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária....................................... (INCRA) 

Programa de Pós-graduação em Antropologia................................................(PPGAN) 

Universidade Federal do Amapá .....................................................................(UNIFAP) 

Universidade Federal de Minas Gerais..............................................................(UFMG) 

 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 



LISTA DE QUADROS 

QUADRO 1. Oficinas e Atividades Afrocentradas realizadas em Julho de 2018 ....p.159 

QUADRO 2. Letras dos Corridos de Capoeira Angola ...........................................p.171  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



SUMÁRIO 

ORIENTAÇÃO PARA CAMINHADAS .................................................................................................. 26 
PORQUE “EU NÃO ANDO SÓ! ” ........................................................................................................ 27 
1 MOVIMENTO “INFÂNCIA, ANCESTRALIDADE E (AUTO)IMAGENS QUILOMBOLAS” ........ 38 
2 MOVIMENTO “(RE)CONHECIMENTOS, VIOLÊNCIA EPISTÊMICA E 
AFRODECOLONIALIDADES NA ARQUEOLOGIA” ........................................................................... 55 
2.1 RESILIÊNCIA PARA AFRORREFERENCIAR O CONHECIMENTO E AQUILOMBAR A LINGUAGEM ............ 55 
2.2 ‘LUGAR DE FALA’ E UM CERTO MODO DE SER NA ARQUEOLOGIA ................................................... 64 
2.3 OGUN IÊ: ABRINDO OS CAMINHOS PARA UM FAZER DE ARQUEOLOGIA SANKOFA ............................ 75 
3 MOVIMENTO “ESCREVIVÊNCIAS’ E (AUTO)ARQUEOLOGIA NO FAZER 
ARQUEOLÓGICO” ..............................................................................................................................80 
3.1 DOR E VIOLÊNCIA DO COLONIALISMO NA CIÊNCIA [ARQUEOLÓGICA] .............................................. 80 
3.2 “…VOCÊ SABE O QUE ESTÁ ESCAVANDO?!”: (AUTO)ARQUEOLOGIA DAS GENTES .......................... 87 
3.3 CONFLUÊNCIAS CONTRACOLONIALISTAS E REENCANTAMENTOS DA VIDA .................................... 102 
4 MOVIMENTO “AGÔ PRETOS DANTES E ANCESTRALIDADES QUILOMBOLA” ................ 114 
4.1 AGÔ?!... ................................................................................................................................... 114 
4.2 POVOS DO APROAGA E A (RE)EXISTÊNCIA QUILOMBOLA NA AMAZÔNIA PARAENSE ....................... 115 
4.3 “NÃO HÁ ANCESTRAL QUE QUEIRA SER ESQUECIDO!”: LUCIANE, OS PRETOS DANTES E OS SENTIDOS 

DA PESQUISA NO CAPIM ......................................................................................................................... 138 
5 MOVIMENTO “ARQUEOLOGIA, ANCESTRALIDADE E ‘CONFLUÊNCIAS 
CONTRACOLONIALISTAS’ NO QUILOMBO” .................................................................................. 153 
5.1 “ARQUEOLOGIA E COMUNIDADE”: CONFLUÊNCIAS DE SABERES E MEMÓRIAS QUILOMBOLAS ....... 163 
5.2 CAPOEIRA ANGOLA NO QUILOMBO: SALVE CUTIMBOIA! ............................................................. 168 
5.3 FOTOGRAFIA, IDENTIDADE VISUAL NEGRA E O PROJETO “CRIA PRETA” NO QUILOMBO ............... 174 
5.4 ESPIA!  PRODUÇÃO E MOSTRA AUDIOVISUAL QUILOMBOLA  ....................................................... 182 

5.4.1 Da velha América Quilombola e o Real Maravilhoso do filmar Sankofa ............. 186 
5.4.2 Oficina de Produção Audiovisual na Comunidade de Benevides e Sauá-mirim 192 

5.5 A COLEÇÃO QUILOMBOLA DE COISAS DANTES DO APROAGA: REPRESENTATIVIDADE NEGRA E 

ENGAJAMENTO COMUNITÁRIO NA ABORDAGEM ARQUEOLÓGICA ............................................................... 196 
6 MOVIMENTO “ARQUEOLOGIA SANKOFA NA ‘FLOR DA TERRA’ QUILOMBOLA”........... 208 
6.1 CAMINHADAS E CONVERSAS-MEMÓRIA NAS TAPERAS DOS PRETOS DANTES ....... 209 

6.1.2 Arqueologia Sankofa na Ponta Velha: quilombolas apontam o rumo da 
caminhada.................................................................................................................................213 
6.1.3 As plantas como presença nas Taperas ta Velha: (re)conhecimentos 
compartilhados ......................................................................................................................... 219 

6.2 ARQUEOLOGIA SANKOFA DE NOVA IPIXUNA AO PIXUNA VELHO ................................................... 223 
6.2.1 Das casas e habitar quilombola ............................................................................... 223 
6.2.2 Cartografias e Genealogias Ancestrálicas: situando nomes de Pretos Dantes e as 
suas taperas no Pixuna Velho ................................................................................................. 229 

6.3 CAMINHADAS COM S. “PITADA” E D. ROSA NO PIXUNA VELHO: EVIDENCIANDO TAPERAS E COISAS 

DANTES.................................................................................................................................................236 
6.4 CAMINHADAS COM D. DULCI E A PRETA: (RE)CONHECENDO AS TAPERAS DAS VELHAS JULIETA E DA 

(VÓ) LUISA. ........................................................................................................................................... 249 
6.5 PIXUNA VELHO: CONFLUÊNCIAS QUILOMBOLAS EM UM MUSEU VIVO ............................................ 258 
7 CONSIDERAÇÕES CONTÍNUAS ............................................................................................. 264 
8 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS .......................................................................................... 270 
9 APÊNDICE ................................................................................................................................. 287 
9.1 FICHA DE ABORDAGEM DA COLEÇÃO QUILOMBOLA DE COISAS DANTES DO APROAGA ................ 288 
9.2 TERMO DA LICENÇA DE SINCRONIZAÇÃO PARA REPRODUÇÃO DO FONOGRAMA “TAMBORES DE MINA” 

(POT-PORRI DE N´KOSI SIKEL´IAFRIKA / CANGOMA/ SANSA KROMA) NO DOCUMENTÁRIO DOS POVOS DO 

APROAGA. ............................................................................................................................................ 289 
9.3 SLIDES DE APRESENTAÇÃO DA I OFICINA “ARQUEOLOGIA E COMUNIDADE” ................................ 291 
9.4 MINI-CURRÍCULO DA EQUIPE COLABORADORA NAS ATIVIDADES DA PESQUISA AFROCENTRADA ..... 299 
9.5  CINE  QUILOMBO:  S INOPSES E LINKS DOS PRINCIPAIS FILMES EXIBIDOS ................. 301 
9.6 GENEALOGIA PRELIMINAR PRETOS DANTES E DESCENDENTES ............................... 303 
9.7 NOMES DA GENEALOGIA PRELIMINAR E PARENTESCO COM GIL HERCULANO ...............................311 

 



26 
 

ORIENTAÇÃO PARA CAMINHADAS 

Para darmos início a essa caminhada de leitura e compartilhamento de 

conversas e conhecimentos, permitam-me, em disponibilidade amorosa quero sugerir 

uma breve atividade de abertura e autocuidado às pessoas caminhantes que seguirão 

comigo nesta jornada... de certo, é facultado, mas tenho certeza que fará bem, em 

muitos propósitos. 

Então, quando tirares o tempo para ler este trabalho, antes de avançar ou em 

algum intervalo oportuno, que tal fazer um “escalda-pés?!” Isso mesmo, recomendo 

um banho com ervas cheirosas e relaxantes em seus preciosos pés. Caso nunca 

tenhas feito, uma pesquisa rápida na internet ajuda, mas desde já indico um roteiro 

básico a seguir.  

Para tanto, tome uma bacia média na qual possas repousar seus pés 

confortavelmente. Decida se durante o banho vais permanecer em uma posição 

sentada ou deitada. Antes, providencie algumas ervas cheirosas e relaxantes, como 

lavanda, alecrim, manjericão, ou se preferir use óleo essenciais correspondentes. 

Coloque a bacia a frente de suas pernas e adicione uma porção razoável de 

água morna, na temperatura tolerável para a pele e o suficiente para encobrir os seus 

pés, inseridos logo após quando despejar a água na bacia com as ervas. Quando 

realizar estes passos, podes fechar os olhos e sentir o banho como uma delicadeza 

consigo mesmo.  

Enquanto isso, se possível tome consciência da sua respiração, e procure 

respirar profundamente. Durante um momento, inspire o ar pelo nariz e vá expirando 

o ar pela boca.... Enquanto mantém esse ritmo de respiração mais calma, movimente 

os pés nas águas, esfregando um ao outro como uma massagem e vá sentindo o calor 

e o frescor das ervas sobre eles. Faça isso até que água esfrie, o cheiro vá se esvaindo 

e tenha se passado algum tempo. Se preferir e tiver disposição, antes de dispensar a 

água, podes aproveitar ao final para fazer uma massagem na planta dos seus pés.   

Certamente cada pessoa pode incrementar na culminância deste cuidado, por 

exemplo, adicionando uma música relaxante ao fundo, colocar alguns sais de banho 

ou algumas bolinhas de gude na água para massagear os pés durante o banho. Mas 



27 
 

o central deste primeiro movimento é nos darmos tempo e cuidado, diante de qualquer 

tarefa a ser realizada.  

Ao se propor fazer isso, considere por exemplo, o quão importante são os 

nossos pés para nos sustentar firmes na terra e para nos levar adiante em nossas 

caminhadas na vida, segundo a direção de nossas cabeças (Ori) 

PORQUE “EU NÃO ANDO SÓ! ” 

Este trabalho se baseia em vivências quilombolas e aquilombadas do 

conhecimento. Um conhecimento vivo e guiado pela ancestralidade. Portanto, 

apresento na forma escrita apenas uma porção possível do aprendizado vivido, 

refletindo antes nosso Ser e lugar no mundo de maneira conjunta e comunitária. 

Em sua dimensão acadêmica, esta tese se localiza no campo do conhecimento 

científico, especialmente da arqueologia. De alguma maneira, eu pratico a arqueologia 

desde pelo menos meus 15 anos, ido dos anos 2000, o que devo relatar um pouco 

mais a frente. Por ora, pontuo que enquanto arqueólogue de formação, atualmente 

também estou professora de Arqueologia no curso de História da Universidade 

Federal do Amapá (UNIFAP).  

Assim, de antemão, posso dizer que faz “um bom tempo” que a arqueologia me 

atravessa, por isso na travessia deste doutorado foram muitos os entraves, mas entre 

tudo que caminhamos até aqui, e deste movimento de palavras iniciais, cabe o 

primeiro ‘travessão’ da conversa: 

___“Nossos passos vêm de longe!”. Nossa Caminhada é Sankofa, e o 

(re)conhecimento alcançado é porque eu não ando só. Mobilizo epistemologias e 

práticas que me orientam enquanto pessoa e coletividade, para perceber, 

(re)conhecer e coproduzir saberes e reflexões que façam realmente sentido para mim 

e para aqueles com quem estou em relação de compromisso de pesquisa e também 

de pertencimento comunitário.   

Esses saberes, por sua vez, extrapolam a disciplinaridade da própria 

arqueologia e mais amplamente o modo de fazer científico convencional, pois prezo 



28 
 

por uma relação de pesquisa e escrita afrorreferenciada2 e decolonial, ou nos termos 

do filósofo negro Renato Noguera (2012a, 2012b; 2013; 2014; 2015), busco realizar 

meu trabalho segundo uma constante afroperspectividade. Esta é uma noção ética e 

conceitual pluriversalista elaborada por este intelectual que resumidamente pode ser 

entendida como “... o conjunto de pontos de vista, estratégias, sistemas e modos de 

pensar e viver de matrizes africanas” (NOGUERA, 2012a:147). 

Por isso, para esta tese considerei fundamental caminhar através de uma 

abordagem metodológica, mais dialógica e socialmente referenciada com/pelas 

pessoas e comunidades quilombolas e tradicionais com as quais vivo e estou em 

conexão não só de pesquisa, mas em profunda relação de existência afrodiaspórica. 

Nesse sentido, também ressalto que entendo Comunidade a partir da 

afroperspectividade, tal qual apontado por M. Ramose (1999) e R. Noguera (2012a), 

sendo constituída por pelo menos três seguimentos sócio-temporais de coletividade 

existencial, ou seja, pelas pessoas que estão presentes (vivas), pelas que estão para 

nascer (gerações futuras/futuridade) e pelas que faleceram, ou melhor em nossos 

termos afrorreferenciados, que já mudaram do plano físico para o espiritual e voltaram 

para a massa de origem (ancestrais/ancestralidade). 

A intencionalidade é que essa movimentação possibilite um modo de conhecer 

e de produzir conhecimento que seja mais verdadeiro e honesto, isto é, mais 

representativo do que somos e consideramos ser uma realidade possível de estudo e 

conhecimento, então vivenciada por mim a partir de muitos pertencimentos e lugares, 

entre estes também o acadêmico-arqueológico.  

Nesse movimento, cada vez mais tenho entendido que mesmo na prática 

arqueológica isso significa afrocentrar tanto as minhas (inter)relações de pesquisas, 

quanto o próprio modo de pensar e de viver o mundo. É como se pesquisar na verdade 

fosse “apenas” ser presente e atente à vida, ou seja, com a consciência de existir e 

                                            

2 Em termos gerais, trata-se das referências oriundas das culturas, modos de ser/estar no mundo, 
filosofias e saberes africanos e afrodiaspóricos, acerca dessa abordagem conferir entre outros autores 
conferir os estudos de Adilbênia Machado (2019; 2020).  



29 
 

perceber a partir de um tempo e lugar determinado, particularmente um lugar e 

temporalidade afrorreferenciados.  

Compreendo desta maneira que não é possível fazer algo como a pesquisa 

arqueológica, ou quaisquer outras coisas na vida, sem que isso seja concernente e 

coerente com o que somos em plenitude. Senão surge a representação e junto a ela 

a dor, culpa, frustação (...).  Antes de entender isso eu sentia um peso, como uma 

“camisa de força” que me obrigava a deixar de ser quem eu sou para poder fazer 

certas coisas, como meu trabalho acadêmico, tal como essa tese em arqueologia.  

Apesar disso, nossas gentes afrodiaspóricas, na força de nosses ancestrais e 

com resiliência diante das opressões coloniais têm empreendido o que mestre Jayro 

Pereira se refere como a reontologização do Ser, outrora fragmentado e violado pelo 

racismo e colonialismo. Nesse sentido, nos termos de Simas&Rufino (2019:12), 

também consideramos, 

o colonialismo como espectro do terror, da política de morte e desencanto 
que se concretiza na bestialidade, no abuso, na produção incessante de 
trauma e humilhação, é um corpo, uma infantaria, uma máquina de guerra 
que ataca toda e qualquer vibração em outro tom.  

Apesar disso, um refazimento do Ser é possível, e tem sido realizado através 

das tecnologias e saberes ancestrais que herdamos ao longo de gerações de 

resistências e aquilombamentos nas comunidades tradicionais de matrizes africanas, 

tais como os Terreiros3.  

Por isso, na minha experiência cada vez mais tenho consciência de quem sou. 

Sou Omo Orixá, tenho Orí e Egbé. Conforme entendimento ontológico Ubuntu 

presente na filosofia Bantu, ‘Sou porque nós somos’. Assim, o meu Ser é, sendo, e se 

                                            

3 De acordo com Barros (2009:51) a palavra Terreiro, junto a outras denominações correntes como 
“roças”, “casas-de-santo”, “casas-de-candombé”, são usadas para nomear tantos os espaços como as 
comunidades de matrizes africanas que cultuam os Orixás, ou seja, designa um conjunto espacial, 
social e cultural, uma associação liturgicamente organizada sendo composto de: a) construções 
diretamente associadas aos mundos dos orixás, espaço sagrado; b) habitação dos praticantes, espaço 
privado de moradia, porém de propriedade comunal; c) Espaço verde onde são cultivados os vegetais 
sagrados, que pode ser: árvores e arbustos, utilizados como local de culto especial, ou ainda as ervas 
sagradas, utilizadas tanto na medicina fitoterápica do grupo como nas diversas cerimônias. 



30 
 

recompõe na comunidade. Existe em curso um refazimento mais profundo do Ser a 

partir de conexões ancestrais, e isso transborda para todas as dimensões da vida. 

Agora, com forças e ciências reestabelecidas, não quero e nem vou deixar de 

ser quem eu sou apenas porque estou na academia, ou fazendo arqueologia. Existir 

parece uma declaração de guerra, existi. Esse é já um movimento social e político de 

grande envergadura. “Pisa ligeiro. Pisa Ligeiro. Quem não pode com formiga, não 

assanha formigueiro”. Este é um canto de guerra e de mobilização, tão consagrado 

nas ações de lutas de muitos movimentos sociais que me inspiram desde cedo de 

como se deve assuntar o modo de ser e atuar em coletividade4. Uma formiga sozinha 

é mais facilmente esmagada, mas junto de seu formigueiro, torna-se possível resistir, 

construir trilhas para seguir sem perder o rumo, organizar defesas e em conjunto 

causar muitas mudanças no ambiente ao seu redor. 

É sobre isso que estou falando. De não termos nossas essências violadas, 

quando no exercício de um trabalho, mas sim de nutri-las, ou se for o caso, refazê-las 

em conjunto nessa prática. Assim, a arqueologia que mude com minha presença, pois 

ela, assim como tudo no mundo, não tem em si um jeito ou uma forma única e 

universal de ser e de fazer. As coisas estão sempre vibrando, em transformação. 

Portanto, quando digo que não deixarei de ser quem eu sou ou nem vou 

recalcar os meus pertencimentos para estar, por exemplo, na arqueologia, na 

realidade não se trata de ser imutável ou irredutível no meu modo de ser, mas de 

garantir o direito a pluralidade de existência que temos no cosmos, mas que 

historicamente nos é negada por estruturas e modelos convencionados 

hegemonicamente pela sociedade branca ocidental moderna.  

Desse ponto de vista, considero que podem e devem tornar-se mais 

equilibradas (todas) as relações de coexistências, assim como a minha com tudo mais 

que existe, eu (re)conheça ou não.  Entre tempos e de lugares diferenciados, também 

na arqueologia, tenho aperfeiçoado e buscado realizar as minhas potencialidades no 

                                            

4 Pisa Ligeiro, entre outros títulos, dá nome a um documentário sobre a luta indígena, em virtude da 
mesma canção entoada pelo povo Xucuru-Kariri durante uma manifestação em Pernambuco. Direção: 
Bruno Pacheco de Oliveira. Produção e Roteiro: João Pacheco de Oliveira. Realização: Museu 
Nacional/LACED. Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=FseTLA9D4jg. Acessado em 
22.12.20.  



31 
 

intuito de subverter camadas de colonialidades que historicamente soterram, negam 

e esfacelam (nossas) ontologias.  

Na pesquisa acadêmica isso traz um diferencial, pois sou Sujeite e atuo 

conforme meus pertencimentos não hegemônicos. A reconstrução do meu Ser deriva 

de uma afrodiáspora na Amazônia e se fundamenta na ancestralidade viva e presente 

em cada um de nós. Sabe o que citei nos agradecimentos? Pois é, e reitero mais uma 

vez o que dizem nosses mais velhes em nossas comunidades “o que o colonialismo 

e a escravidão separa(ram), Orixá e a ancestralidade (re)unem!”. Isso não é uma 

ilusão romântica ausente de conflitos e possíveis contradições inerentes, mas trata-

se da produção consciente e restauração da realidade que de fato queremos e 

vivemos, Axé! 

Nesse interim, em termos teórico-acadêmicos tenho ainda me 

afrorreferenciado, principalmente a partir das produções de intelectuais negras, 

quilombolas, de Terreiro e afrodiaspóricos entre os quais destaco: Whitney Battle-

Baptiste com sua fundamental construção de uma arqueologia negra feminista; Gabby 

Hartemann na emergência de uma arqueologia afrodecolonial e não-binária; Grada 

Kilomba a partir da busca de cura para as feridas provocadas pelo colonialismo e 

episódios de racismo cotidianos; bell hooks, com a educação e o amor como pratica 

política e liberdade; Todos os dias respiro e aprendo com os ensinamentos de Mestre 

Antônio Bispo Santos, intelectual do saber orgânico quilombola engajado nas reais e 

urgentes confluências de contracolonização; Na poética do existir na luta, me renovo 

com Conceição Evaristo e seu imensurável legado manifesto em escrevivências. Esse 

legado epistemológico negro e quilombola possibilita curas profundas para nós.   

De maneira geral considero, e quem ler a tese poderá notar também, que ela 

possui e está organizada em pelo menos dois núcleos essenciais complementares, 

qual sejam: o (auto)arqueológico, pois vou construindo uma narrativa a partir da 

retomada de algumas vivências arqueológicas e/ou que são atravessadas pela 

arqueologia ao logo de parte da minha trajetória acadêmica, num exercício e reflexão 

profunda do meu Ser e Pensar na arqueologia, o que de alguma maneira referenda a 

emergência de uma (auto)arqueologia. E junto a isto, o etnográfico, que sigo 

escrevendo como ápice do trabalho critico reflexivo desenvolvido organicamente do 

meu lugar pessoal e coletivo, onde busco compartilhar a experiência teórico-



32 
 

metodológica afrorreferenciada na pratica arqueológica de base comunitária no 

Território dos Povos do Aproaga. 

Além disso, pontuo que, por questões de tempo e espaço, obviamente não foi 

possível fazer a transposição didática e etnográfica de toda a experiência de campo 

tal como desejado, apesar do que, apresentamos substancialmente as formas 

próprias e efetivamente realizáveis ao longo da pesquisa.  

De toda forma, cabe destaque para a proposição de uma Arqueologia 

Sankofa na qual é possível tanto i) a reflexividade de le Sujeite do conhecimento e 

seu lugar de fala e pertencimento; ii) a busca da representatividade etnicorracial como 

diretriz na formação de equipe de pesquisa; iii) o reconhecimento de sistemas de 

conhecimento propriamente afrodiaspóricos (tal como o é a Capoeira Angola, a 

epistemologia de Terreiro) para a constituição da relação comunitária de pesquisa; iv) 

a assunção das crianças enquanto Sujeites de conhecimentos comunitários e real 

manifestação da ancestralidade quilombola; quanto, v) a realização de cartografias 

sócio-genealógicas, ou seja, o aprofundamento da genealogia e gráfico de parentesco 

dos Pretos Dantes do Aproaga mediante a evocação reverente de seus nomes como 

percepção de suas presenças nas taperas dantes e demais paisagens do território 

quilombola.  

 Nesse contexto, a tese na sua forma escrita tenta mostrar como o trabalho fluiu 

através de movimentos diversos, corporificado em um certo caminhar Sankofa e 

orientado pela ancestralidade, conforme veremos logo mais a seguir. Esses 

movimentos de arqueologia Sankofa se conformam nas encruzilhadas da existência 

e redes de conhecimentos, tal como uma movimentação exúrica5, motivada tanto 

pelos pertencimentos e pelas referências citadas acima, quanto das experiências 

vivenciadas desde o trabalho de campo de muitos anos até esta versão final da tese. 

                                            

5 No sentido que vem e deriva de Exu, Orixá (deidade africana de origem Yorubá) do Movimento, dos 
Caminhos e Encruzilhadas, da comunicação, o principio criativo e dinâmico da vida. Para uma 
percepção mais aprofundada conferir entre outras referências, as de Juana E. dos Santos (2012) e na 
arqueologia, a de Luciana de C.N. Novaes (2019).  



33 
 

 Além dos agradecimentos, um breve preâmbulo para iniciar a caminhada e 

uma introdução onde busco mostrar que não ando só e sou em coletividade, os 

demais movimentos da pesquisa nomeados e organizados assim: 

1.  Movimento “Infância, Ancestralidade e (Auto)Imagens Quilombolas”; 

2. Movimento “(Re)Conhecimentos, Violência Epistêmica e 
‘Afrodecolonialidades’ na Arqueologia”; 

3.  Movimento “Escrevivências’ e (Auto)Arqueologia no Fazer 
Arqueológico”; 

4. Movimento “Agô Pretos Dantes e Ancestralidade Quilombola”; 

5. Movimento “Arqueologia, Ancestralidade e ‘Confluências 
Contracolonialistas’ no Quilombo”; 

6. Movimento “Arqueologia Sankofa na ‘Flor Da Terra’ Quilombola”.  

No que se refere à forma e linguagens, em grande parte desse percurso escrito 

tento me abster da forma de falar distanciada e não situada, típico do texto acadêmico 

com sua metalinguagem alienante, assim recorro à “linguagem evocativa que convoca 

o contexto e simultaneamente aprecia a existência”6 de quem enuncia. Afinal, a 

riqueza e especificidade de cada experiência inerente a diferença colonial vivida 

politicamente por muitos sujeitos históricos, expande a base do que podemos contar 

como repertório e abordagem na geração de teorias na academia.  

Nesse sentido, devo indicar a les leitories que o próprio texto apresenta certa 

mudança multivalente nas posições de minhas subjetividades autodefinidas as quais 

são base e acionadas como pertencimentos legítimos para enunciação de 

entendimentos derivados da minha experiência de vida e reflexão, os quais ora se 

complementam com as construções ontológicas e epistemológicas afrodiaspóricas 

coletivas/visadas ao longo do trabalho. Portanto, peço a compreensão acerca da 

necessidade de muitas vezes ao longo do texto justapor o uso da fala ora em primeira, 

ora em terceira pessoa. Apesar do que isto trata-se apenas uma ressalva contextual, 

pois no geral opto praticamente pela primeira pessoa do plural, não para me distanciar 

através de um ‘nós’ frígido e escamoteado, mas para que seja possível reconhecer 

                                            

6 Cf. GILLIAM & GILLIAM (1995:526). 



34 
 

que muitas vezes falamos por meio e com outras pessoas, visto que somos 

Orientades por referências, seres e repertórios coletivos diversos.  

Para nós o plural é também dos mundos possíveis, a partir das pluralidades de 

falares, pensares e Seres. Para pluriversar esta perspectiva assumida, também indico 

que é como se canta na letra da canção ‘carta de amor’ interpretada por Maria 

Bethânia, em que o “Eu” se enuncia justamente porque é coletivo e diverso no seu 

Ser sendo: “... eu não ando só! Eu tenho Zumbi, Besouro, o chefe dos Tupis... Sou 

tupinambá, tenho Erês, caboclo Boiadeiro. Mãos de cura, morubichabas, cocares, 

arco-Íris!...”7 

Além disso, enquanto sugestivas reservas com a linguagem normativa, decidi 

pela modificação de termos referentes na língua vigente que coercitivamente 

generificam binariamente as pessoas. Considerando que para a maioria de nós isso 

ainda é um aprendizado, referencio entre outros trabalhos, as orientações colhidas de 

Héliton Diego Lau (2017:2-3): 

Para “neutralizar” adjetivos e substantivos, como “aluno”, “bonita”, “entre 
outras”, utilizarei a vogal “e”. Então estas palavras serão escritas e faladas da 
seguinte forma: “alune”, “bonite” e “entre outres”. E no caso de “professores”, 
por exemplo? Palavras no plural consideradas masculinas terão a letra “i” no 
meio. Então será escrito e falado “professories”. Uma possível variação pode 
ser a exclusão do “e” ficando “professoris”. Preposições, como “de” e “da” 
serão substituídas por “du”, por exemplo: “Este lápis é du Iraci”. A respeito 
dos artigos definidos (“o”, “a”, “os”, “as”), serão substituídos por “le” e “les”. 
Por exemplo: “Les professories já estão na sala de reunião”. Os indefinidos 
(“um”, “uma”, “uns”, “umas”), utilizarão a letra “e” no final, ficando da seguinte 
forma: “ume”, “umes”. Pronomes possessivos (meu, minha, seu, sua, meus, 
minhas, seus, suas) faço um “empréstimo” do espanhol, ficando: mi, su, mis, 
sus. 

Obviamente, trata-se de um exercício, um deslocamento, mesmo que 

experimental e com limitações de minha parte, pois estou praticando a própria 

linguagem, mas o empreendi mesmo assim, uma vez que modificações como estas 

pelo menos reiteram e nos forçam a mais tentativas de dizeres e falares não 

transfóbicos e cisnormativos, opressões e supostos consensos já tão reificados nos 

                                            

7 Trecho da música “Carta de Amor” de Paulo Cesar Pinheiro e Maria Bethânia. Disponível em: 
https://youtu.be/Zi2cb9cK4M8. Acessado em 01.03.2020.   



35 
 

discursos da língua que falamos por herança colonial, o português. Afinal, conforme 

assinala Joana P. Pinto, 

Os enunciados sobre língua no Brasil constroem performativamente 
consensos hegemônicos, ao mesmo tempo em que estão expostos a 
deslocamentos. Os consensos operam o contexto prévio da ideologia 
nacionalista e monolíngue, articulada tanto com aspectos plurais dos usos e 
políticas linguísticas durante a formação do Brasil quanto com aspectos 
comuns às experiências coloniais (PINTO, 2012:173).  

Outrossim, em alguns momentos do texto, uso outros recursos como negrito e 

o parêntese no meio de algumas palavras para vermos sentidos embutidos, e no 

intuito de demonstrar as múltiplas outras ideias que certas situações verbalizadas 

provocam e podem assumir, conforme a experiência também de les leitories. 

Enquanto que as palavras em itálico, geralmente indicam a modificação intencional 

para a linguagem neutra8 ou o uso de termos e noções não propriamente autorais, tal 

como os conceitos comunitários quilombolas e os conceitos de muitos autories usades 

como referências teórico-metodológicas referidos por citação direta e/ou em nota de 

rodapé.  

Quando esses termos conceituais não autorais ocorrem nos títulos ou 

subtítulos do trabalho, uso as aspas simples para demarca-los, pois costumeiramente 

as transposições posteriores dos textos acabam suprimindo o itálico, por isso para 

não correr riscos de usos não mencionados, sinalizei de antemão esses termos 

conceituais que subsidiam nosso trabalho.  

No que diz respeito às imagens, são fundamentais e expressão de serem mais 

e para toda a vida. Disputam, complementam, ocupam espaço e visibilidade com 

plenitude, tanto que muitas vezes nascem e se criam de maneira autônoma, bem mais 

que eu possa conceber neste momento formal de síntese da tese. Porquanto, concebo 

a imagem como presentificação e deferência do Ser nesta conversa-texto, como 

mecanismo de produzir reconhecimentos de coexistências, e uma forma primorosa de 

gerarmos memórias e acervos, principalmente quando referente a povos quilombolas 

                                            

8 Como se nota no conjunto do texto segui modificando parte da linguagem escrita e exercitando 
colocações mais neutras, não obstante, na exceção de substantivos que escolhi não transitar destaco 
a designação Pretos, pois na formulação etnográfica “Pretos Dantes”, se efetiva enquanto categoria 
de autoidentificação coletiva baseada na ancestralidade da comunidade e demarca a estratégica 
consciência da identidade etnicorracial politicamente atualizada pela memória e sobremaneira 
acionada na história de luta do Povos do Aproaga.  



36 
 

e afrodiaspóricos. Por isto também, as fotos estão em dimensão aquilatada ao espaço 

do texto na página.   

Assim, embora eu utilize amplamente imagens audiovisuais transcritas para 

este formato escrito do trabalho, também tentei expandir e conectar o trabalho com 

alguns acervos de conteúdo na web, apesar de fundamentalmente me basear nas 

imagens audiovisuais geradas no trabalho de campo. A proposta é, sempre que 

possível ou viável, estarmos em conexão com outras informações que o formato 

escrito não comporta e/ou é diferenciado em sua constituição em relação à imagem. 

Inclusive, a partir desta mesma preocupação, temos empreendido a criação de um 

site para onde possam confluir parte desse acervo audiovisual comunitário da 

AQURC, conforme indico no corpo do texto. Sermos e estarmos em rede é um modo 

próprio de vida e resistência.     

Dessa forma, existe um exercício de conexão em curso voltado a nos 

reconectarmos em rede, entremeando as palavras e imagens audiovisuais que 

emergem das vivências, reflexões e interatividade com as tecnologias de 

comunicação e visibilidade. Por isso sugeri, para quem porventura disponha de 

acesso internet, o acesso dos links também com QRcode postos em certos trechos 

da tese que vinculam certos acervos que considero imagem ou sonoramente 

pertinentes, mas que acabam não constando integralmente no formato de texto. Neste 

caso, através de um celular com câmera é possível usar um leitor de QRcode e ter 

mais uma forma de acessar os materiais extratextos.  

 

Imagem 2: Orientação ilustrada para acesso de material on-line via 

QRcode. Fonte: Adaptado da internet. 



37 
 

Por fim, solicito e desde já agradeço a compreensão da leitura por possíveis 

falhas de forma e/ou de conteúdo pendentes de aperfeiçoamento que eventualmente 

remanesçam nesta versão final. Diante tudo, reitero a importância de se pensar cada 

passo da vida com o sentido percebido primeiramente pelo coração. Sinta, a 

ancestralidade africana nos guia mesmo nas concepções do amor, como tão bem nos 

ensinou a intelectual Sobonfu Somé (2007). Com amor9 e respeito desejo a todes nós 

uma jornada de estudo guiada pelos saberes afroancestrais. 

                                            

9 Para expressar conceitualmente o que me refiro a amor neste trabalho, praticamente seria necessário 
um outro trabalho argumentativo, como manifesto, o qual não tenho espaço ou tempo para realizar 
nesse momento. Porém para não deixar essa lacuna tão grande, desejo comungar das palavras de 
Henrique Vieira presentes em seu livro “O amor como Revolução” (2019), pois compartilho em parte de 
sua reflexão acerca do amor, tal qual nos excertos escolhidos a seguir: 
O Amor se descortina como minha ligação à humanidade e à natureza. É gerada então, dentro de mim, 
uma reverencia profunda diante de tudo que existe. Dá vontade de encostar na lua, de ir ao ponto mais 
fundo do mar, de ver o amanhecer e contemplar o pôr do sol. De sair pela rua redistribuindo abraços. 
De chorar com os que choram e festejar (p.44) com quem está em festa. É triste uma sociedade que 
considera esta postura ingenuidade, delírio ou caretice.  
Cabe ainda dizer que o amor não significa, em hipótese alguma passividade diante das injustiças. O 
amor, no seu sentido mais profundo, tem relação direta com inconformidade, desobediência e 
subversão. O amor é uma atitude política revolucionaria porque amar é se ligar a humanidade, e não 
estou falando em termos abstratos [...] Do fundo do meu peito dá vontade de gritar que a luta pela terra 
é um verdadeiro ato de amor! Sim, pois é o amor que clama por justiça, por igualdade e vida plena para 
todas as pessoas. 
E o que falar do racismo estrutural que prevalece em nosso sistema social? E a violência histórica e 
cotidiana contra as mulheres e LGBTs? Como reagir ao massacre sobre os povos indígenas e 
quilombolas? E o genocídio da juventude negra, o encarceramento em massa, a violência do Estado? 
Nenhuma dessas realidades se justifica se tomarmos o amor como atitude e caminho para nos ligar à 
humanidade. Amar, portanto, é não se conformar (p.45) com o que impede a plenitude da vida do outro, 
é optar prioritária e preferencialmente pelas pessoas que são alvo das injustiças. 
A melhor forma de expressar amor por toda a humanidade, esse conceito genérico, porém legitimo, e 
que existe na nossa projeção, é assumir um compromisso com as pessoas ao nosso redor, e no 
contexto da sociedade, se posicionar ao lado de quem não é contemplado pelas estruturas de poder e 
privilégio. Assim, o amor desobedece às regras e leis injustas, posicionando-se contra o que maltrata 
a vida. Foi por amor que os negros não se conformaram com a escravidão, desobedeceram aos 
senhores escravocratas e subverteram uma ordem desumana. [...] 
Amar não é tirar a humanidade dos injustos, mas apontar suas injustiças. Não é tirar a humanidade dos 
opressores, mas denunciar seus privilégios. É não desumanizar os ricos, mas afirmar categoricamente 
o absurdo do acúmulo desenfreado de riquezas e a insensibilidade da ostentação. É também apontar 
(p.46) a necessidade de os poderosos partilharem o poder. [...] Não desumanizar significa não 
reproduzir ciclos de ódio e práticas de violência. Porém não significa ficar calado, ser omisso, abaixar 
a cabeça e se conformar.  
O amor é revolucionário. Toda construção humana carrega limites e injustiças. Nenhum modelo de 
sociedade é perfeito. Nossos arranjos políticos, econômicos e sociais sempre criam mecanismos que 
maltratam pessoas. O amor é, então, aquela pulsão que grita contra o que apequena a vida, o amor é 
o que coloca em xeque toda pretensa normalidade. O amor é sempre abertura para um futuro mais 
pleno. O amor se revela nos atos mais singelos e nas grandes ações políticas, está na janela da casa 
da minha avó, no carinho de minha mãe, na trajetória de um jovem negro preso e tido como louco, e 
no morador de rua. O amor reforça os laços sociais, é um agente transformador poderoso, e sua força 
está tanto nos pequenos gestos quanto nas grandes ações. 
O amor se revela, só precisamos olhar, enxergar e praticar! (p.47).  



38 
 

1 MOVIMENTO “INFÂNCIA, ANCESTRALIDADE E (AUTO)IMAGENS 

QUILOMBOLAS” 

Nas trilhas das memórias negras e quilombola dos Povos do Aproaga, os 

primeiros passos destes movimentos Sankofa tem sido em honra a les Pretos Dantes, 

de les Ancestrais.  

Em paisagens amazônicas aquilombadas, buscamos reencontrar suas 

histórias, seus eventos recontados, suas casas e moradas, como se diz no Capim, as 

suas Taperas Dantes. (Re)conhecemos suas faces, elaboramos (auto)imagens 

quilombolas. Algo antigo emerge a medida que o futuro se aproxima para nós que 

aqui estamos.  

A minha criança interior desperta, meu coração transborda de amor e alegria, 

pois recebo tanto afeto e (re)conhecimentos nessas andanças e vivências 

aquilombadas. Criança, um modo de ser extraordinário que se abre a conhecer vida 

com alegria.  Nós, crianças, caminhamos juntes, (co)criamos imagens dessas 

existências e de suas presenças.  

As crianças são presença. Vida, alegria e doçura do Ser. Este Ser quilombola, 

são as crianças das comunidades que compõem o Território dos Povos do Aproaga 

que me ensinam todos os dias: vamos brincar no igarapé? Jogar capoeira? Foi nesse 

movimento do brincar, na ginga do corpo como casa do espirito que entendi e neste 

ensaio faço breve relato: a ancestralidade está sempre presente.  

Em comunidade nos relembramos que nosses ancestrais sempre voltam, por 

isso amamos nossas crianças. Hoje eu sinto, percebo em cada olhar aceso de criança, 

a certeza que temos e somos ancestrais. O poder da infância está nessa confluência, 

na conexão das dimensões material e espiritual da vida, como bem nos ensina o 

filosofo negro Renato Noguera (2019).  

Sentimos. Quilombo é Ancestral! Por isso, são as crianças que me ensinam a 

aprender viver e reconhecer os ancestrais, são suas (auto)imagens que abrem esta 

caminhada Sankofa na “Flor da Terra” Quilombola.  

Beji Bejiró! Erêmi! Axé! 



39 
 

 
Imagem 3. João Paulo 

 

Imagem 4. “Esmeralda” 



40 
 

Imagem 5. João Paulo, teus olhos revelam companheirismo 

Imagem 6. Lorrana 



41 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Imagem 7. Mira “Esmeralda”   Imagem 8. Ariana / “Mariazinha” & Lorrana 



 
 

Imagem 9. Juliana Silva Santos 

  

Imagem 10. “Tia Preta” (Luciana Silva Santos)   



 

43 

 

 

Imagem 11. Ariana/ “Mariazinha” 



 

44 

 

Imagem 12. Kawane, a “Kakau” 

Imagem 13. Aline & Lorrana 



 

45 

 

Imagem 14. Edivandro Carmo da Cunha, “Jonathan” 

 

Imagem 15. Lorran Santos da Silva 



 

46 

 

Imagem 16. Viviane Carmo da Cunha 



 

47 

 

Imagem 17. “Tia Preta” (Luciana da Silva Santos) 

 



 

48 

 

Imagem 18. “Duda” & “Esmeralda” 

Imagem 19. “Rita” & “Dijé” 



 

49 

 

Imagem 20. Ariana “Mariazinha” 



 

50 

 

Imagem 21. Jamilly Luz nas ruínas do Casarão do Aproaga 



 

51 

 

Imagem 22. Valéria do Carmo da Cunha 

 

Imagem 23. “Tia Preta” no igarapé Domingos Dias – Aproaga  



 

52 

 

 

Imagem 24. Viviane do Carmo Cunha 



 

53 

 

 

 

Imagem 25. “Jonny” 



 

54 

 

 

há de nos restar a crença 

na precisão de viver 

e a sapiente leitura 

das entre-falhas da linha-vida. 

Apesar de … 

uma fé há de nos afiançar 

de que, mesmo estando nós 

entre rochas, não haverá pedra 

a nos entupir o caminho. 

Das acontecências do banzo 

a pesar sobre nós, 

há de nos aprumar a coragem. 

Murros em ponta de faca (valem) 

afiam os nossos desejos 

neutralizando o corte da lâmina. 

Das acontecências do banzo 

brotará em nós o abraço a vida 

e  seguiremos nossas rotas 

de sal e mel 

por entre salmos, Axés e aleluias.  

 
(Apesar das Acontecências do Banzo, de Conceição Evaristo)10

                                            

10 Acessado em Portal Geledés, disponível em: https://www.geledes.org.br/conceicao-evaristo-apesar-
das-acontecencias-banzo/ 



55 

 

 

 

2 MOVIMENTO “(RE)CONHECIMENTOS, VIOLÊNCIA EPISTÊMICA E 

AFRODECOLONIALIDADES NA ARQUEOLOGIA” 

Se wo were fi na wosan kofa a yenki 
(Não é tabu voltar atrás e buscar o que esqueceu) 11 

2.1 Resiliência para Afrorreferenciar o Conhecimento e Aquilombar a 

Linguagem 

Nós que cultuamos a ancestralidade consideramos que praticamos e somos 

herdeiros de um legado ancestral composto de múltiplos conhecimentos. Embora 

muitas vezes não saibamos ou não lembremos disso, pois durante séculos e de muitas 

formas temos sido compelidos a esquecê-lo e a retirá-lo da nossa consciência.  

Apesar da ignorância imposta pela violência colonial e pelo racismo, possuímos 

saberes que são e sempre serão (re)transmitidos por nossa ancestralidade. Em outras 

palavras, nós, enquanto ancestralidade manifesta no presente tempo, corporificamos 

memórias de saberes e fazeres conquistados por nosses ancestrais, os quais por sua 

vez, são praticados e aprimorados por nós a cada geração ao longo de nossas 

existências. 

Ancestralidade tem sido, portanto, fundamental e inspiradora de muitos 

trabalhos ligados à diáspora africana, tal como podemos observar no emblemático 

dossiê da “Comissão da Verdade sobre a Escravidão Negra no DF e Entorno” 

(2017:6), quando ressaltam: 

[…] a ideia de ancestralidade está ancorada no “agora”, isto é, o que 
entendemos como “tempo presente” seria a consciência de que já fomos e 
que seremos. Ancestralidade, portanto, não se refere à concepção de um 
passado distante, mas a uma consciência de estar no mundo por dentro dos 
elos que fazem a ligação de temporalidades que articulam experiências e 
deveres. Tal percepção sugere que a consciência de estar vivo nos impõe 
uma condição de responsabilidade com o que foi e com o que virá e esta 
ideia confere a cada um de nós uma noção de conexão com uma 
possível totalidade, calcada numa plena sensação de pertencimento a 
uma comunidade. 

                                            

11   Provérbio de origem Akan, citado por E. Nascimento (2008:32). 



56 

 

 

 

Eis aí o ponto de equilíbrio e conexão para continuarmos a conversa. O 

Conhecimento guiado pela ancestralidade implica um (auto)conhecimento de si, em 

meio ao (re)conhecimento do nós em comunidade. Porquanto, praticar a profundeza 

desse conhecimento em uma dimensão ancestral torna-se uma das maiores jornadas 

que empreendemos enquanto seres humanos no mundo.  

Em certa medida, considero que o conhecimento humano se deriva do estado 

de consciência e da percepção, ou seja, do quê e como damos sentido ao que 

percebemos. Nesse interim, a nossa percepção se molda segundo sistemas culturais 

e temos como base do Ser um corpo físico que garante e materializa a particularidade 

existencial de cada Ser. Essa particularidade do Ser se torna possível através de um 

contínuo bioancestral que nos constitui.  

Ao mesmo tempo essa percepção que parte da pessoa/Ser se completa e 

desagua na sua existência coletiva, na comunidade na qual o Ser existe 

particularmente. Assim, quando me refiro a noção de Ser, estou considerando-o 

segundo uma noção filosófica e existencial concernente a cada entidade que compõe 

o cosmo, ou seja, cada unicidade do todo cósmico.  

Para o filosofo sul-africano Mogobe Ramose (1999:7), “...epistemologicamente 

ser é concebido como um movimento perpétuo e universal de compartilhamento e 

intercâmbio das forças da vida” enquanto que:   

Ontologicamente, o Ser é a manifestação da multiplicidade e da diversidade 
dos entes. Essa é a pluriversalidade do ser, sempre presente. Para que essa 
condição existencial dos entes faça sentido, eles são identificados e 
determinados a partir de particularidades específicas. Assim, a 
particularidade assume uma posição primária a partir da qual o ser é 
concebido. Essa assunção da primazia da particularidade como modo de 
entender o ser é frequentemente mal colocada como a condição ontológica 
originária do ser (RAMOSE, M. 2011:11).  

Esse Ser por sua vez na sua dimensão física anima um corpo bioancestrálico. 

A noção de corpo físico associa-se a integralidade do ser e inclui não apenas a mente, 

mas o coração como epicentro de cardiografias do pensamento e percepções do 

cosmos e de todos os seres. Porquanto, esta possiblidade de um Ser Sensível 

segundo o coração, existe e é real, sobremaneira quando pluriversamos a experiência 

humana para além da existência e cosmologia concebida pelo Ocidente e sua razão 

branca ocidental moderna, violentamente tornada universal ao longo da história.  



57 

 

 

 

Nesse interim, cabe ressaltar que essa crítica filosófica e epistemológica para 

uma concepção mais pluralista das experiências do ser e do pensar, deriva e se 

fortalece nas contribuições da filosofia africana e afrodiaspóricas, que no Brasil temos 

acessado nas discussões de pensadores negros como Renato Noguera (2012b), a 

partir de suas palavras,   

entendemos a pluriversalidade como a assunção da primazia das 
particularidades específicas na configuração dos saberes. A pluriversalidade 
é o reconhecimento de que todas as perspectivas devem ser válidas; 
apontando como equívoco o privilégio de um ponto de vista (NOGUERA, 
2012b: 64). 

Portanto, as mudanças emergentes são por sua vez paradigmáticas, posto que 

tanto se insurgem múltiplas e legitimas formas de conceber o conhecimento, quanto 

a sua elaboração e apreensão não se limita a mente racional, mas pode derivar da 

percepção sensitiva e sensível, e está baseada no coração. Em contraposição a um 

racionalismo exacerbado, universalista e desencantador do cosmo, existe uma 

determinada atitude e/ou postura para alcançarmos e produzirmos conhecimento de 

maneira ‘cardiografada’, a qual possibilita que experiências de trajetória de sujeites 

conhecedories, palavras e sentimentos sejam dosados antes e durante alguma ação 

de (re)conhecimento.  

Essa cardiografia do conhecimento a que me refiro também se inspira nas 

discussões oriundas da filosofia africana e pensamento negro afrodiaspórico. Renato 

Noguera ao tratar acerca da ética da serenidade, inicialmente elaborada por 

Amenemope (pensador do Kemetic / Egito Antigo 12), argumenta assertivamente como 

o coração pode emergir “como sede do pensamento, das ações e do caráter”.  

Ao tomarmos o coração nesse sentido filosófico e espiritual, o próprio pensar 

torna-se uma atividade cardíaca, ou seja, pensar não deve estar separado do sentir e 

vice-versa13. Nas palavras de Noguera (2015):  

                                            

12 Segundo perspectivas afrocêntricas, trata-se na realidade de Kemetic, a terra preta do vale do Hapi 
(rio Nilo), designação esta ligada a transliteração dos fonemas kmt (Cf. MORAES, M. 2019; DUARTE, 
2019).  
13 Além das referências de R. Noguera (2013 e 2015) acerca dessa possibilidade da cardiografia do 
pensamento, o sugiro o vídeo correlato “Documento Kemetic 2: Filosofia Africana - Cardiografia do 
Pensamento” disponível em: https://youtu.be/BXsRm40tusU acessado em 05.08.20.  



58 

 

 

 

a cardiografia é a técnica de ajuste da balança e mensuração e reescrita das 
palavras a partir do parâmetro da verdade. Cardiografar quer dizer fazer que 
as palavras que passem pelo coração sejam equilibradas, harmônicas, isto é, 
tenham o mesmo “peso” da verdade. Para cumprir esse objetivo, as cinco 
provisões (audição, leitura, pesquisa, exame e firmeza) acima mencionadas 
são indispensáveis e devem ser praticadas (p.124).  

Assim, considero ainda que no caso do ser humano, a depender do tempo-

espaço em que se vivencia essa percepção, torna-se possível a produção e reativação 

de conhecimentos de maneira histórica e culturalmente diferenciada. Vale ressaltar 

ainda que essa potencial diferenciação de como percebemos e produzimos 

conhecimento, não se refere à hierarquizações e/ou superioridades de Ser algum em 

particular, tão pouco do conhecimento produzido e adquirido em decorrência da sua 

percepção consciente e refletida a partir de realidades localizadas e corporificadas. 

Na dimensão física da existência, cada Ser habita e habita um corpo e, como 

reflete o antropólogo educador Eduardo Oliveira, torna-se premente “...reconhecer 

que o corpo é filosofia encarnada e cultura em movimento” (OLIVEIRA, E. 2005:15). 

Nesse sentido, o nosso corpo em sua integralidade cada vez mais é reconhecido como 

base fundamental da percepção e de vivencia do conhecimento, bem como da 

interação que cada Ser pode estabelecer conscientemente consigo e com o mundo 

sensível da natureza e do cosmo.  

Porquanto, tudo que existe na natureza tem em si uma potência vital. Uma força 

de ser e conhecer a partir de sua própria integridade física e metafísica. Assim, a vida 

tomada como a plenitude de toda forma de existência, possibilita e se apresenta como 

um fluxo contínuo de conheceres distintos dos/entre os seres, humanos e não-

humanos.  

O conhecimento quando radiografado pelos sentidos permite e se faz pela 

vivacidade e encantamento da existência dos Seres e das coisas percebidas. Posto 

que “o contrário da vida não é a morte, mas o desencanto”, já afirmaram sabiamente 

L. Simas & L. Rufino (2019:5).  

Ademais, cada Ser ocupa um lugar de existência e possui o direito de ser 

plenamente. Em outras palavras, viver é também co-existir com diversas 

cosmopercepções estabelecidas mutuamente pelos seres entre si. A (co)existência 



59 

 

 

 

em equilíbrio consigo e com a natureza do cosmo é uma base fundamental para a paz 

plena a qual dissipa impulsos e violências.  

Aqui pontuo, venho em paz e permaneço na busca de equilíbrio. Fazer uma 

arqueologia guiada pela ancestralidade é me permitir a sensibilidade do fazer e a 

cardiografia do pensar. Em tudo aqui, pulsam meus pensamentos lentamente 

radiografados. Eis outro aspecto fundamental, não somos os únicos seres nesse 

movimento de existir, ou seja, tudo que existe é digno e potencialmente capaz de 

demarcar legitimidade em torno de sua própria existência cósmica. Uma planta, uma 

pedra, um rio, uma mata, uma cobra, cada um de nós mesmos, para vivermos em 

equilíbrio, temos que reaprender a coexistir. Conhecer pressupõe vida e coexistir com 

sentimento, e vice-versa. Isso é conhecimento, vivido e provida.  

Com palavras de encante, Luiz Simas e Luiz Rufino (2019:11) em “Flecha no 

Tempo”, assim se expressam numa reflexão poética a esse respeito: “O sentir e o 

pensar não estão deslocados, pois o que é o ser se não uma vibração que vagueia no 

arrebate ritmado e ganha corpo através do sopro? Na ciência do encante, ser é um 

todo”.  Apesar dessa perspectiva possível e real “o homem branco se distanciou do 

sentir” (SIMAS, L. & RUFINO, L., 2019:11).  

Na sociedade moderna e ocidentalizada em que vivemos 

contemporaneamente, ao logo dos últimos cinco séculos a experiência do saber foi e 

tem sido reduzida e organizada em um sistema de conhecimento hierárquico, 

segmentado e hegemonicamente pautado pela razão branca ocidental cristã. 

Conforme a intelectual negra Sueli Carneiro (2005) analisa em sua tese, essa 

episteme moderna ocidental se instrumentaliza através de dispositivos de poder14 

para se consolidar e reproduzir pela morte programada do conhecimento e o 

desencantamento da vida.  

                                            

14 Na definição da noção de dispositivo, Foucault assim afirma: “através deste termo tento demarcar, 
em primeiro lugar, um conjunto decididamente heterogêneo que engloba discursos, instituições, 
organizações arquitetônicas, decisões regulamentares, leis, medidas administrativas, enunciados 
científicos, proposições filosóficas, morais, filantrópicas. Em suma, o dito e o nãodito são os elementos 
do dispositivo. O dispositivo é a rede que se pode estabelecer entre estes elementos (Foucault, 1979, 
p. 244, apud Carneiro, S. 2005: 38). 



60 

 

 

 

No que se refere aos processos de subjetivação do Sujeito, CARNEIRO (2005) 

demonstra  ainda que o Ser branco ocidental se funda pela condição de não-ser do 

Outro, via uma aniquilação ontológica orquestrada pelo extermínio tanto físico quanto 

epistêmico de quaisquer outras culturas e sujeitos, por sua vez classificadas como 

inferiores e despossuídas da condição de humanidade, ou seja, da capacidade 

inerente de fazer ciência à luz da razão racionalista. 

Sob a égide da violência esse deslocamento da condição de humanidade 

usurpada de povos e culturas não brancas/europeias se complementa com a 

assunção de uma outredade racializada, ou seja, da classificação social dos povos 

colonizados segundo o conceito de raça, onde ser branco é considerado superior, e 

as demais existências, indígenas e africanas, por exemplo, são tratadas como 

inferiores e tidas como violáveis.  

No que se refere a compreensão de raça no campo discursivo que reifica 

diferenças para a desigualdade social, ou seja, como uma categoria sócio-histórica de 

classificação humana, o intelectual Stuart Hall (2015) nos explica que,  

raça é um dos principais conceitos que organiza os grandes sistemas 
classificatórios da diferença que operam em sociedades humanas. E dizer 
que raça é uma categoria discursiva é reconhecer que todas as tentativas de 
fundamentar esse conceito na ciência, localizando as diferenças entre as 
raças no terreno da ciência biológica ou genética, se mostraram 
insustentáveis. Precisamos, portanto —  diz-se —  substituir a definição 
biológica de raça pela sócio-histórica ou cultural (HALL, 2015:1).  

Nesse contexto, a Ciência e suas disciplinas cientificas não foram imunes a 

esse modelo racional moderno e raciológico que ao longo da história colonial justificou 

a colonização de povos não-europeus e/ou não-brancos, instaurando para isso 

processos de aniquilação física e étnico-cultural, ou seja, o genocídio desses povos. 

Posto que ao lado desse genocídio, morte programada por pressupostos racistas, 

temos no âmbito do conhecimento e da educação um correlato equivalente em 

operação, o qual intelectuais negras como Sueli Carneiro (2005) discutem sob a 

designação de epistemicídio. Em conformidade com as palavras da referida autora: 

Para nós, porém, o epistemicídio é, para além da anulação e desqualificação 
do conhecimento dos povos subjugados, um processo persistente de 
produção da indigência cultural: pela negação ao acesso à educação, 
sobretudo de qualidade; pela produção da inferiorização intelectual; pelos 
diferentes mecanismos de deslegitimação do negro como portador e produtor 
de conhecimento e de rebaixamento da capacidade cognitiva pela carência 



61 

 

 

 

material e/ou pelo comprometimento da autoestima pelos processos de 
discriminação correntes no processo educativo. Isto porque não é possível 
desqualificar as formas de conhecimento dos povos dominados sem 
desqualifica-los também, individual e coletivamente, como sujeitos 
cognoscentes. E, ao fazê-lo destitui-lhe a razão, a condição para alcançar o 
conhecimento “legítimo” ou legitimado. Por isso o epistemicídio fere de morte 
a racionalidade do subjugado ou a sequestra, mutila a capacidade de 
aprender etc. 

É uma forma de sequestro da razão em duplo sentido: pela negação da 
racionalidade do Outro ou pela assimilação cultural que em outros 
casos lhe é imposta. Sendo, pois, um processo persistente de produção 
da inferioridade intelectual ou da negação da possibilidade de realizar 
as capacidades intelectuais, o epistemícidio nas suas vinculações com 
as racialidades realiza, sobre seres humanos instituídos como 
diferentes e inferiores constitui, uma tecnologia que integra o 
dispositivo de racialidade/biopoder, e que tem por característica 
específica compartilhar características tanto do dispositivo quanto do 
biopoder, a saber, disciplinar/ normalizar e matar ou anular. É um elo de 
ligação que não mais se destina ao corpo individual e coletivo, mas ao 
controle de mentes e corações (CARNEIRO, S. 2005:97, grifo meu).  

A partir da definição da noção de epistemicídio, noto é que a racionalidade 

ocidental ao se tornar hegemônica através da violência colonial torna-se também 

impeditiva e anulatória de outras racionalidades que porventura operem 

entendimentos e conhecimentos a partir do sentir e da experiência. Enquanto aquela 

se impõe como universal, esta resiste na sua particularidade não-hegemônica. 

Outrossim, o existir do Ser em seus próprios termos, é o que podemos tomar 

como pressuposto razoável de partida. Essa é uma questão chave que queremos 

delinear a partir deste espaço: guiar-se pelo sentir de um coração pautado na ética da 

serenidade e coletividade existencial, sendo que isto não deixa de ser também uma 

racionalidade produtora de conceitos epistêmicos fortes e legítimos para contextos 

sociais, instituições e culturas determinadas, afinal, a relacionalidade contextual do 

sentir abre espaço e oxigena possibilidade da diversidade do cosmo e dos seres se 

manifestarem em plenitude.  

Entretanto, muitas vezes à revelia dessas possiblidades, nas Universidades 

devido a vigência de tal epistemologia colonialista branca hegemônica, apesar de 

estudarmos e se produzir escolarização das pessoas, na maioria das vezes temos 

nos tornados e/ou permanecido seres humanos ignorantes; não apenas porque não 

temos praticado o conhecimento construído ao longo de gerações, mas 

principalmente, porque ignoramos outros saberes que não estão sob chancelas de 



62 

 

 

 

acadêmico-científicas, e mesmo na própria academia não ocorre horizontalidade 

entres os conhecimentos produzidos pelos diversos Sujeitos que a constituem.  

Apesar disso, sabemos e enunciamos que o conhecimento não se restringe à 

academia e seus estudioses, pois a atitude de conhecer surge e demanda 

constantemente também uma dimensão prática e experiencial, pois se consolida e se 

expande em sentido pleno no movimento, no fluxo da vida do qual se origina e para o 

qual se destina, como que numa retroalimentação caótica em dimensão e 

complexidade.  

Por isso, não basta apenas saber, afinal sabedoria é na realidade a prática de 

conhecimentos. É percepção do fluxo de Ser vivo, experiência e exercícios de 

aprendizados conscientes apreendidos e realizados em tempo-espaço diferenciados, 

em circunstâncias particulares e localizadas.  

O intelectual Eduardo Oliveira quando discute acerca da construção criativa da 

educação no Brasil, também realça essa distinção entre conhecimento e sabedoria, 

enquanto educador e filósofo, assim ele reflete: 

O filosofo é um amigo do saber ou amante da sabedoria porque faz a 
experiência da sabedoria. Conhecer é reter informações, dominar técnicas e 
reflexões. Sabedoria é mais! Sabedoria é viver o que se conhece. 
Conhecimento é o que norteia a educação vigente. Sabedoria é o que norteia 
a educação afro-indígena. O conhecimento, na educação formal, foi reduzido 
a uma técnica de informação. Reduzido a um modelo semiotizado sob a 
lógica do Capital. A sabedoria é já uma ética. A sabedoria nunca é mesquinha 
e não se aninha em si mesma. Ela é uma sensibilidade socializada. O 
conhecimento uma experiência indiv