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dc.contributor.advisor1Claudia Andrea Mayorga Borgespt_BR
dc.contributor.advisor1Latteshttp://lattes.cnpq.br/8982681063835719pt_BR
dc.contributor.referee1Jeane Saskya Campos Tavarespt_BR
dc.contributor.referee2Maria de Fátima Lima Santospt_BR
dc.contributor.referee3Isabela Saraiva de Queirozpt_BR
dc.contributor.referee4Shirley Aparecida de Mirandapt_BR
dc.contributor.referee5Claudia Andrea Mayorga Borgespt_BR
dc.creatorPaula Rita Bacellar Gonzagapt_BR
dc.creator.Latteshttp://lattes.cnpq.br/0399493499741522pt_BR
dc.date.accessioned2020-03-06T10:45:02Z-
dc.date.available2020-03-06T10:45:02Z-
dc.date.issued2019-12-20-
dc.identifier.urihttp://hdl.handle.net/1843/32730-
dc.description.abstractThe experiences of black women from the colonial civilization framework are crossed by powerful fictions that reiterate the subordination, bestialization and domestication of this group. The erasure of these women by ethnocentrism, epistemicide, racism, when tis aggravated when they assert themselves lesbian and bisexual, entering the field of social movements that resist addressing race and sexuality in an intersectional way. Constituted as the Other of masculinity, whiteness and compulsory heterosexuality, lesbian and bisexual black women have produced challenges and propositions of new modes of political organization, of experiencing affection and of valuing and preserving ancestry. The purpose of this thesis is to analyze the self productions that these black women are creating from the fissures of the modern/colonial gender system. The specific objectives were: mapping the intersections of the modern / colonial gender system in the narratives highlighting its reverberations in the production of mental suffering; understanding how the search for ancestry of the black population, especially the rapprochement with religions of African origin, reverberates in the resignification of the meaning of their existence; Reflecting on the decolonization strategies of black women regarding the experiences of affection and sexuality, understanding the experience of affective relationships as a potent humanity sign humanity that they build for themselves and; knowing the propositions of epistemic, artistic, political, aesthetic and social revolutions that the interlocutors have produced from the processes of decolonization of themselves and the world. The narratives were produced in twelve methodological meetings with black women, among which nine affirm themselves as lesbians and three as bisexuals, from Brasilia, Pernambuco, Bahia and Minas Gerais. They were identified with fictitious names: Aqualtune, Audre, Hope, Iyá Adetá, Lélia, Luiza, Na Agotimé, Neusa, Nieves, Teresa, Zacimba and Zeferina to ensure confidentiality. The methodology of the meeting bets on an abebenic effect, where interlocutors and researcherrepresent subjects from the same historical continuity, regarding race, gender, class, generation and sexuality, structural markers of the modern / colonial gender system. From the interpellations of these women, it is possible to conclude on the urgency of addressing mental suffering as a product of the abjection imposed on individuals who represent historically dehumanized groups; the need to understand race as the backbone that articulates other identity markers and reverberates in the affective and intellectual experience of black women; the absence of productions about the existence of black lesbians and the complexities and potentialities of the articulation between women through affection, as well as the centrality of ancestry in the production of survival strategies and meaning building for existence in the midst of the fractured locus.pt_BR
dc.description.resumoAs experiências de mulheres negras a partir do marco civilizatório colonial são atravessadas por ficções poderosas que reiteram a subalternização, a bestalização e a domesticação desse grupo. O apagamento dessas mulheres pelo etnocentrismo, epistemicídio, racismo, se agravam quando essas se afirmam lésbicas e bissexuais, adentrando o campo dos movimentos sociais que resistem a abordar raça e sexualidade de modo interseccional. Constituídas como o Outro da masculinidade, da branquitude e da heterossexualidade compulsória, mulheres negras lésbicas e bissexuais têm produzido interpelações e proposições de novos modos de organização política, de vivência da afetividade e de valorização e preservação da ancestralidade. O objetivo dessa tese é analisar as produções de si que mulheres negras realizam a partir das fissuras do sistema de gênero moderno/colonial. Os objetivos específicos foram: mapear os atravessamentos do sistema de gênero moderno/colonial nas narrativas destacando as reverberações deste na produção de sofrimento mental; Compreender como a busca pela ancestralidade da população negra, principalmente a aproximação com religiões de matriz africana, reverbera na ressignificação do sentido da existência delas; Refletir sobre as estratégias de decolonização das mulheres negras no que tange às experiências de afetividade e sexualidade, compreendendo a vivência da relações afetivas como potente signo da humanidade que constroem para si e; Conhecer as proposições de revoluções epistêmicas, artísticas, políticas, estéticas e sociais que as interlocutoras tem produzido a partir dos processos de decolonização de si e do mundo. As narrativas foram produzidas em doze encontros metodológicos junto à mulheres negras, entre as quais nove se afirmam lésbicas e três bissexuais, de Brasília, Pernambuco, Bahia e Minas Gerais. Foram identificadas com nomes fictícios: Aqualtune, Audre, Esperança, Iyá Adetá, Lélia, Luiza, Na Agotimé, Neusa, Nieves, Teresa, Zacimba e Zeferina para garantia da confidencialidade. A metodologia do encontro aposta em um efeito abebénico, onde interlocutoras e pesquisadora representam sujeitas oriundas da mesma continuidade histórica, no que tange à raça, gênero, classe, geração e sexualidade, marcadores estruturais do sistema de gênero moderno/colonial. A partir das interpelações dessas mulheres é possível concluir sobre a urgência de se abordar o sofrimento mental como produto da abjeção imposta a indivíduos que representam grupos historicamente desumanizados; a necessidade de se compreender raça como espinha dorsal que articula outros marcadores identitários e reverbera na experiência afetiva e intelectual de mulheres negras; a ausência de produções sobre a existência de lésbicas negras e as complexidades e potencialidades da articulação entre mulheres pela afetividade, bem como a centralidade da ancestralidade na produção de estratégias de sobrevivência e de construção de sentidos a existência em meio ao lócus para fraturado.pt_BR
dc.description.sponsorshipCNPq - Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológicopt_BR
dc.languageporpt_BR
dc.publisherUniversidade Federal de Minas Geraispt_BR
dc.publisher.countryBrasilpt_BR
dc.publisher.departmentFAF - DEPARTAMENTO DE PSICOLOGIApt_BR
dc.publisher.programPrograma de Pós-Graduação em Psicologiapt_BR
dc.publisher.initialsUFMGpt_BR
dc.rightsAcesso Abertopt_BR
dc.subjectMulheres negraspt_BR
dc.subjectLésbicas negraspt_BR
dc.subjectPsicologia socialpt_BR
dc.subjectSaúde mentalpt_BR
dc.subjectAncestralidadept_BR
dc.subjectAfetividadept_BR
dc.subjectIntelectuais negraspt_BR
dc.subjectFeminismo negropt_BR
dc.subjectFeminismo decolonialpt_BR
dc.subject.otherMulheres Negras lésbicas e bissexuaispt_BR
dc.subject.otherFeminismo Decolonial.pt_BR
dc.subject.otherPsicologia Socialpt_BR
dc.subject.otherFeminismo Negropt_BR
dc.title"A gente é muito maior, a gente é um corpo coletivo" : produções de si e de mundo a partir da ancestralidade, afetividade e intelectualidade de mulheres negras lésbicas e bissexuaispt_BR
dc.typeTesept_BR
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tese paula gonzaga-editado.pdfTese: "A GENTE É MUITO MAIOR, A GENTE É UM CORPO COLETIVO": Produções de si e de mundo a partir da ancestralidade, afetividade e intelectualidade de mulheres negras lésbicas e bissexuais2.09 MBAdobe PDFView/Open


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